“是故空中無色，無受、想、行、識”，這是講在真空實相的狀態中，沒有五蘊的名目。“無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法”，這是講在真空實相的狀態中，沒有十二處的名目。“無眼界，乃至無意識界”，這是講在真空實相的狀態中，十八界的名目也不存在。為什麼這麼說呢？因為前面講到，“是諸法空相，不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減”，既然真空實相無生滅，無垢淨，無增減，那麼一切對立的東西也就都不存在。五蘊是對待法，十二處是對待法，十八界也是對待法，在真空實相中，都無安立處。如果說在真空實相中還有這些名目，那麼真空實相就是對待法，就不是究竟法，就不是平等法。“是故”二字是承上啟下而言，正因為“諸法空相，不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減”，所以”空中無色，無受、想、行、識”，乃至無十八界。
五蘊、十二處、十八界，在佛學上叫做三科法門。佛陀說法，處處都是根據三科法門來開示演說、教化眾生的。所謂三科者，就是三類。
這三科有什麼區別呢？首先，一切萬法總不出色、心二法，凡夫之所以成為凡夫，就是在色、心二法上產生了迷惑、煩惱，造種種業，受種種報。因為迷悟的根源就在色、心二法上，—切佛法都是依色、心二法而展開。從五蘊來說，它是對迷色少、迷心多的眾生而開示的法門。五蘊在佛學上叫做“合色開心”。眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法，共十一法，有一類眾生，在這些問題上迷惑比較輕，而在心法上迷惑比較重，所以叫“合色開心”，把十一個色法合成一個。而將心法開為四個：受、想、行、識。這四法，前面的三種是心所，識是心王。心所者，從屬心王，是心王的活動，心理的活動，思想的活動。五蘊，就是針對迷色少、迷心多者而說的法。所謂“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，就是要把五蘊突破了，超越了，或者是轉化了，提升了，就能度一切苦厄。
“眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、昧、觸、法”，叫做十二處，也就是六根、六塵，是心識所生之處，心識依根塵而起，所以叫做十二處。我們的心識不會憑空而有，必須要有一個依託，內依六根，外托六塵，這十二個處所就是心識生起之處。十二處只有一處講到心法，就是“意”。十二處這一法門叫做“合心開色”。把色法展開成為十一法，而把心法合併為一法，就是“意”。這個法門是為迷色多、迷心少者而說。有的眾生就只是在色法上迷惑，所以佛陀為迷心少、迷色多的人說十二處的法門。
“無眼界，乃至無意識界”，這句話中的“乃至”二字，是一種省略的方法，就好像我們現在的省略符號一樣。“無眼界”，乃至到“無意識界”，把六根、六塵、六識加到一起，叫做十八界。佛陀為心色俱迷者說十八界的法門。為什麼叫“十八界”呢？六根、六塵、六識，各有其界限，各有其位置，各司其職，不會錯亂。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，意緣法。耳聽聲起“了別”作用的就是識。我們的每一個活動從根、塵、識三者來說，都是同時作用。眼見色，如果沒有識的了別，青、黃、赤、白，長、短、方、圓，高、低，大、小，無從分別。只有識起了作用，才能夠把顯色、形色辨別清楚。有顏色的色法就叫做顯色，比如說青、黃、赤、白；而長、短、方、圓，大、小、高、低，各有其形狀，就叫形色。
十八界、十二處、五蘊是凡夫法，是凡夫的生命境界和生活境界。凡夫每時每刻都有許多的事，許多的妄念，許多的煩惱，把它歸結起來，不外乎是五蘊、十二處、十八界在起作用。“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，同時也要照見十二處皆空，度一切苦厄；照見十八界皆空，度一切苦厄。凡夫的修行在色、心二法上下功夫，在五蘊、十二處、十八界上下功夫。一切法總起來不外色法、心法，所以禪修的法門有三門，心門、色門、息門，禪修從三門入手。
所謂心法，就是觀心；所謂息法，就是數息；所謂色法，就是修不淨觀。禪以此三法為門，是針對凡夫的迷惑而來。
如果我們在甚深般若的指導下，能夠照見五蘊皆空，證得了空相，把握了空性，那是一個什麼樣的狀態呢？那就是“空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界”。一個地方突破了，所有的問題都解決了。只要我們在五蘊上破除了執著和障礙，把以五蘊為“我”的觀念破除了，那就不會以十二處為“我”，也不會以十八界為“我”。所以說“空中無色”。因為空相、空性是絕對待、離能所的，只要證得了，把握了，就能度一切苦厄。
節錄自：顯密文庫
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