「六祖法寶壇經」是此部經的名字，這部經叫「六祖法寶壇」，是經的別名。「經」：是經的通名。佛經立題以七種來分別，即是單人、單法、單喻、人法、人喻、法喻、人法喻。如佛說阿彌陀經是單人立題。因佛和阿彌陀是人，是人修行成佛的。人就是佛，佛就是人，故中國寫「佛」字有個人字在旁邊。單法立題如般若經、涅槃經。涅槃是法——涅者不生，槃者不滅。單喻立題如佛說梵網經，若能嚴持戒律就會生出光明，如大梵天網羅幢的寶珠。若犯戒、破戒、知法犯法，則有所漏，漏到地獄、餓鬼、畜生三惡道去，絕無人情可講。法喻立題如妙法蓮華經，妙法是法，蓮華是喻。人喻立題像如來師子吼即是，如來是人，師子吼是喻，佛說法像師子吼一樣。人法立題如文殊問般若經。人法喻具足立題，如大方廣佛華嚴經，大方廣是法，佛是人，華嚴是個比喻。
但這部「六祖法寶壇經」是中國的經，不是印度的經，故在七種立題外又多一種。六祖是人，法寶是法，壇是處所，所以這部經是人法處立題，不能照七種立題來講述。
六祖這個祖師不容易做，為什麼呢？因為很多人要殺他，連他的徒弟（志徹）也要殺他。故大師得到法後，到獵人隊中避難十六年。甚至在南華寺建立法壇之後，仍有外道公然要殺他，故大師跑到山上藏到石頭裡打坐，這塊六祖大師的避難石，至今仍可在南華寺看到。
六祖大師是從何處得來六祖的名銜呢？這須從菩提達摩談起。「菩提」是覺，「達摩」是法。菩提達摩在印度是第二十八代祖師，但為何他不在印度作祖師而跑到中國來呢？因佛在以前授記，說到第二十八代時，大乘佛法將會傳到震旦（中國）來，故菩提達摩從印度坐船到中國。但當時中國的佛法，似有似無，因為當時的佛法，只做表面工作，如誦經、研究經典、講經等，連拜懺都沒有，當時一般學者皆將佛法當做學問來研究討論。
經典上所說的道理，應該照著修行。但在中國的南北朝沒有人真正修行打坐，因為怕吃苦。現在美國也是同樣的情形，坐一會，腿痛了就將腿伸開，搖搖晃晃，把腳摩擦一下。人就是人嘛！都怕吃苦。
在達摩祖師未來中國前，他派了兩個徒弟——佛馱及耶舍，到中國傳頓教法門，即禪宗。誰知他們到了中國，卻受了很大的氣，所有的和尚都不理睬他們。
後來到了廬山，遇到慧遠大師，他專講念佛法門。慧遠大師問：「你們兩位是印度和尚，傳的是什麼法，怎麼沒有人理你們呢？」
佛馱及耶舍大概只會說很少的中國話，就伸出手說：「看！拳做手，手做拳，這快不快？」遠公大師說：「很快。」又說：「菩提煩惱也就這麼快。」遠公大師當下就開悟了，原來菩提煩惱沒有分別，菩提即是煩惱，煩惱即是菩提！慧遠大師明白這個道理後，很恭敬地供養佛馱及耶舍。但沒多久，這兩位印度和尚就在同一天往生了。他們的墳墓至今還在廬山。
達摩祖師看中國大乘根性成熟了，於是不怕路程遙遠及辛勞，將大乘佛法帶到中國來。但當時因語言不通，中國人叫他「摩羅剎」。小孩子一見這留長鬍子的菩提達摩，就很害怕的跑了，人則以為這印度人是來抓小孩的，因此叫小孩子不要接近他。
達摩祖師後來到南京聽神光法師講經，看到天華亂墜，地湧金蓮，這種殊勝的境界。這種境界只有開五眼六通的人才能看到。講完經後就問法請法，達摩祖師問：「法師！你在這裡做什麼？」神光說：「我在這兒講經。」達摩問：「你講經做什麼？」神光答：「我講經叫人了生死。」達摩說：「生死如何了？你講的經，黑的是字，白的是紙，你用什麼教人了生死？」神光被問得無話可答，故老羞成怒，大發脾氣。雖然神光法師講經，講得天華亂墜，但仍一樣發脾氣。故我剛才說當時佛法似有似無。神光發了脾氣，拿起他的鐵製武器念珠。（法師一發脾氣是不得了，像洪水，像山崩地裂）說：「你現在居然謗法！」朝著達摩臉上就打。達摩雖然會武術，但沒防備神光這麼厲害，說不過就動武，結果被打掉了兩顆牙齒。據說，聖人的牙若被打掉，吐在那裡，就會大旱三年。達摩心想：「三年不下雨，那要餓死多少人？我來是為度眾生的，不是來殺眾生的。」於是把兩顆牙吞到肚裡，一言不發，回頭就走。
因為他是出家人，且是祖師，故忍辱的功夫修到家了。在路途中，遇到一隻鸚鵡被關在籠子裡。這鳥比神光聰明，因為牠認識菩提達摩是位祖師，故說：「西來意，西來意，請您教我出籠計。」達摩來到中國，還沒有遇到知音，但這鸚鵡卻是知音。聽到鸚鵡這樣請教他，達摩就很高興傳授給牠一個秘密妙訣說：「出籠計，出籠計，兩腿伸直，兩眼閉，這便是你出籠計。」
鸚鵡明白出樊籠方法之後，便說：「現在我明白了，謝謝您的指教。」鸚鵡見到牠的主人，從遠方回來，乃使出方便法，等待主人親近牠。每天主人回來都要與他心愛的小鳥玩一玩，以消愁解悶，現在一看小鳥躺在那兒不動了，很是著急，於是打開籠門，將小鳥捧在手裡。咿！還是熱呼呼的，因牠是裝死，故暖氣還在。主人將手一打開，鸚鵡就飛了！出籠計果然靈驗。
我們現在還在籠子裡，不要以為自己是自由的，願意吃就吃，願意喝酒就喝酒，不守規矩就是自由。這簡直太胡鬧了，這是誤解自由。真正的自由，是生死自由，願意就飛到天上，或鑽到地裡，你若有這本事，才算真正自由。
本來講六祖壇經，我講得不好，可是敢講。有的人講得好，但不敢講，等我這講不好的先講一次，以後講得好的人跟著來講。將來你開智慧後，就可講得比我好。講得好的是從講不好學來的。
神光法師把印度來的黑臉和尚打掉兩顆牙，看見印度和尚沒反擊他，便以為是勝利了。可是不久無常鬼戴著高帽子來了，對他說：「法師！你今天壽命盡了，閻羅王派我來請你去。」神光一聽，說：「我也要死嗎？我講經講得天華亂墜，地湧金蓮，還不能了生死，那這世界到底有沒有人能了生死？」無常鬼說：「有。就是方才被你打掉兩顆牙的黑瞼和尚，閻羅王不但管不了他，還要天天向他叩頭頂禮呢！」神光說：「鬼大哥！你先等一等可不可以？請代我跟閻羅王講一講，給我一段時間，讓我去學他了生死的法門。」無常鬼說：「你若真有誠意，也未嘗不可通融。」神光一聽，高興得不得了，連鞋也忘了穿，赤足就追達摩，在路上就看到剛才得到達摩幫助的鸚鵡，對他說得救的經過。他想原來是這麼一回事，要裝死，裝活死人。達摩也不理他，他就在後頭跟，一跟就跟到洛陽熊耳山（河南嵩山少林寺）。達摩在那兒面壁打坐，坐了九年，神光也跪足九年。以前我講此公案時，有一個十一歲的小孩聽了很高興，就問神光跪了九年有沒有吃飯？我回答：在九年若不吃飯，怎可活著呢？就是達摩吃飯，他也吃飯，達摩打坐，他就跪著，可是在書上沒有記載。當達摩面壁九年期間，有很多人皈依，禮拜他做師父。
神光跪了九年，有一天下大雪，雪下得埋到腰身。達摩說：「下這麼大的雪，你跪在這裡做什麼？」神光說：「我要了生死，以前我講經不能了生死，現請祖師傳授我了生死的法門。」達摩說：「你看天下的是什麼？」神光說：「是雪。」「雪是什麼顏色的？」「白色的。」達摩說：「你等著什麼時候天下紅雪，那時我就傳法給你。若不下紅雪，你就不要期望。你這麼一個惡和尚，用念珠把我的牙打掉兩顆，我不向你報仇，已經很慈悲了，怎會傳法給你？」乃出此難題來考驗神光，而神光把此文章作成了，他一看牆上有一把修道人的戒刀，預備犯戒時，寧可把自己頭割下來，也不犯此戒體。神光乃把刀拿下，一刀將臂斬斷，血流滿地，將白雪染成紅雪，福至心靈，於是他捧紅雪來到達摩面前說：「祖師您看！真是紅雪了。」這本來就是預料之中，只為要考驗他的真心，達摩必須出這個試題o故達摩很高興地說：「我到中國到底沒有白來，還遇到你這樣真心求法修道的人，把自己胳臂都不要而來求法，果真有一點誠心。」故傳給他以心印心，直指人心，見性成佛的法門。當達摩講完之後，神光便生出分別心來，說：「我斷下來的臂好痛，我的心很痛，請祖師替我安心。」達摩說：「把你的心拿來給我，我才能幫你將心安好。」神光便去找自己的心，東西南北四維上下，覓心了不可得。神光說：「我找不著。」達摩祖師說：「我已安汝心竟。」也就是我給你安好了。神光當下豁然大悟。故他說：「萬法歸一，一歸何處，神光不明趕達摩，熊耳山前跪九載，只求一點躲閻羅。」——萬法歸一，但一歸於何處呢？神光不懂「合」字的義理，所以去追趕達摩祖師，在熊耳山跪了九年，只求達摩祖師指點他如何了生脫死躲避閻羅王。
神光由達摩傳法後，改名為「慧可」，即智慧足夠了，善根可以了。慧可大師問達摩祖師說：「大師在印度有沒有傳法的徒弟呢？印度傳法是否也把衣缽袈裟作憑據呢？」達摩祖師說：「沒有，在印度我傳法是不用衣缽袈裟作表信，因為印度人心很直率，修行得道就說得道，有人證明他開悟得道就可以了。若未經證明，他自己不會說我已得道、證果，我已證阿羅漢，或我又是菩薩了。中國人不同，中國大乘根性者是多，可是打妄語的人也多，修道未成道業，就自吹說成了；沒證果也自說已證果，所以要用衣缽袈裟來證明。故現我傳你衣缽袈裟，你要好好保存。」
達摩祖師到中國來，曾經被人下毒六次，因為當時北魏有兩位法師想害他，一位名叫菩提流支，一位名叫光統律師，他們最嫉妒達摩，所以做了些齋菜，內摻些劇毒來供養達摩祖師，達摩知飯裡有毒，但還是照吃。吃後，叫人拿盤子來，吐出一堆蛇來，原來毒藥變成蛇了！菩提流支看毒不死達摩，不知是怎麼一回事，故第二次下加倍的毒藥。達摩又吃了，吃後坐在一塊大石頭將毒藥嘔出去，其力量之大將石頭都爆破了。以後連續四次下毒，都毒不死達摩。
有一天達摩祖師對慧可大師說：「我來中國，是度中國有大乘根性的眾生，現我傳法已經有人，我要圓寂了。」達摩祖師死後，用棺材裝起來埋到墳裡。可是在這同時，北魏有一使臣叫宋雲，在蔥嶺一帶路上碰見達摩祖師。達摩拿著一隻鞋子對宋雲說：「你國家有事，因為你的國王今天死了，趕快回去。」宋雲問：「大師，您到那兒去？」達摩說：「我回印度去。」又問：「大師，您傳法給誰了？」達摩答：「在中國四十年後可是也。」後宋雲回到北魏與人談起此事，大家都不信他所說的話，於是眾人將達摩的墳打開一看，棺材裡什麼都沒有，只剩一隻鞋。究竟達摩祖師去那裡了？以後也沒人知道，恐怕現在來到美國也不一定，因為他能夠改頭換面，千變萬化，故沒有人認識他。當他來中國時他說他一百五十歲，但走時還是一百五十歲，歷史上也無法考據。
達摩預備圓寂時，說：「我來中國傳法給三個人，慧可大師得到我的髓，道育禪師得到我的骨頭，道濟比丘尼（即總持比丘尼）得到我的肉。」道濟比丘尼會背誦法華經，故死後從口裡生出一朵青蓮花來。因為達摩祖師將他的身體都分給別人了，所以在美國你們找不著他的。
二祖慧可大師，俗姓姬名神光，北齊時代人，當他降生時，他的父母見金甲神人——護法韋陀菩薩，大放光明，來保護這位祖師出世，故他名叫神光。此位祖師天性聰慧，記憶力強，所謂「目下十行字，耳聽百人音」——並非一看就看十行，而是普通人看一行的時間，他可看十行，就是這麼迅速；一百個人同時講話，他都可聽得清楚，分別能力很強。
可是這位祖師脾氣最大，講話不投機，就想打人。在四十歲以前，連講經說法都帶薯一串鐵念珠去行俠仗義。所以見到達摩祖師，乃用念珠打他，結果跪了九年，又將自己的臂斬斷一隻。你想想，如果沒有一股脾氣，怎捨得將自己臂一刀斬斷，也不覺痛，得法之後才覺得痛。此乃是因為他有脾氣，若沒有脾氣，就是斬斷了也不會痛的。痛就是有煩惱。
這位祖師在四十歲時遇到菩提達摩，得法之後，就隱遁了四十年，因為當時菩提流支和光統律師這一黨，專與達摩祖師的弟子作對，甚至見到就想要殺。菩提達摩都被他們用毒藥毒死，又何況他的徒弟呢！慧可大師因接受他師父的教導，故隱遁起來，躲避這些人再來為難。等到慧可大師八十歲時，他開始弘揚佛法，大興教化。遂遇到三祖僧璨大師，付法之後，吩咐他好好保護衣缽作為證據，並應隱遁，以避免人們之嫉妒及迫害。
慧可大師在這時候假裝瘋癲，但見到有緣的眾生，他就予以度化。雖然他假作神經病，但因為與眾生有緣，所以有很多人相信他。可是菩提流支的黨徒，還是嫉妒障礙，就去官府那兒誣告慧可大師，說他是個妖怪，迷惑眾人來崇拜他。當時皇帝就相信，便下了一道聖旨f命令當地官府，將慧可大師捉起來審問他說：「你到底是人，還是妖怪？」慧可大師答說：「我是妖怪。」審判官一聽他這樣講，知道他是受了冤枉，說：「你講清楚，你到底是個什麼？」慧可大師說：「我真的是個妖怪。」因國法是不許妖怪惑世的，於是就奏明皇帝，將他問斬，即斬首示眾。這世界有沒有真理啊！他身為第二代祖師，而官府說他是妖精。
慧可大師就落淚告訴他的徒眾說：「我應該受此果報的。」二祖的脾氣很大，他什麼也不怕，若他怕死，那他也不會承認他是個妖怪。他感到悲傷的是佛法於他在世時，還未能廣被瞭解。他說佛法到第四祖時，將會落到名相上，有名有相，便著於名相。
哭後，就對劊子手說：「你來殺吧！」劊子手拿刀朝箸頭顱就砍，但沒有血出，只流出像牛奶似的白漿。你說這未免太神化了，你信就信，不信就算了，這沒有理由可講的。你信，我可以用簡單道理來解釋。這是人修行到了純陽體時，他身體所有的血都會變成白色。你說不信，當然你不信啦！你要信，你也成了第二代祖師了。
執行官一見這種情形，就具實奏明皇帝說：「這人真是妖怪，我把他殺了，但沒有血流出，只流牛奶似的白漿，但死去的面目和活時一樣，這證明真是妖怪。」但皇帝知道他錯殺了聖人，因為在印度第二十四祖師子比丘，被人砍了頭，不流血只流白漿。這是證明人體純陽無陰，因為無漏，沒有無明，陰都變成陽了。
有人說：「法師！方才您講慧可大師的脾氣很大，怎會沒有無明呢？」要明白，慧可大師的脾氣是大忍、大勇、大智、大慧的脾氣，並不像你我那爆炸似的脾氣，一下子就爆了。你要聽明白，脾氣和脾氣各不相同。智慧的脾氣，就能認出因果循環，故不會違背一切的道理。
皇帝知慧可大師是真正的肉身菩薩，就生出大懺悔心來說：「有一位真菩薩在我們國家裡，朕不加以保護，反而將他殺了。」於是下令文武大臣全都皈依二祖。雖然他死了，仍收了這麼一些徒弟。
隋朝時三祖僧璨祖師，沒有人知其身世、姓名。當他見二祖時，全身長了很多瘡，像大痲瘋一樣。二祖問他說：「你從何處來？來這兒做什麼啊？」僧璨答：「我來皈依和尚，學習佛法。」二祖說：「你病得這個樣子，這樣不清淨，怎麼
可以學佛法呢？」三祖本來就很聰明，但他比二祖更聰明。他說：「我是個有病的人，而您是一位和尚，但我們的心又有什麼分別呢？」二祖一聽，知此人有些來歷，便說：「不要講，不要講，我知道了。」於是，就把法傳給他，並囑咐他隱藏起來，以避菩提流支餘黨的殺害，又說：「且不要讓旁人知道我已傳法給你了。」所以三祖僧璨法師也學二祖一樣假裝瘋癲，默默地到各處教化眾生。時逢北周武帝消滅破壞佛法，故他跑到山中隱居了十多年。山上本來有很多豺狼虎豹，但他一開始住山時，那些動物都搬家了。
傳法給四祖道信禪師後，三祖就設千僧齋。齋畢，對大眾說：「你們認為結雙跏趺坐死是最好的，現在我給你們看看一個特別死的樣子。我的生死自由，不受時間的限制。」說完之後，左手攀著樹枝，把腳蹺起來，就奄然圓寂。他死時多大歲數，什麼地方人，身世如何？都沒有人知道。
有人聽了駭怕的想：「第一位祖師菩提達摩，被人毒死，第二位祖師被人殺害，第三位祖師抓著樹枝就死去。我不要做祖師，太危險了。」你就想做也做不到，也不可能做，因你怕死嘛！做祖師的就要不怕死，拿死和生一樣而沒有分別，所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃。遊戲人間，教化眾生。」這才能做祖師。你這麼膽小，有所恐懼，連祖師的徒弟都做不成呢！祖師都是不怕苦、不怕難、不怕死、不怕生的。你不怕死就可做祖師。現在誰不怕死，我就封他做祖師。
四祖道信禪師，很小就跟僧璨祖師出家學習佛法，六十年長坐不臥，眼睛常閉著用功辦道。此非睡覺，可是一睜眼，一般人就嚇得像地震似的，為什麼呢？誰也不知道。但他就有這種威德。
唐朝貞觀十七年（公元六四四年），太宗派使臣請他到皇宮供養，拜他為師父。若是現在的法師，就是皇帝不請，也要去見他，攀緣一下，更何況來禮請呢？但四祖拒絕了，托辭說：「我年紀太老了，走路也走不動啦！我因年老多病，故不能到京城去。」
使臣回覆皇帝後，皇帝說：「回去告訴他，無論他多麼老，皇帝仍要請他到宮裡供養。」使臣只得回四祖處說：「皇帝說無論你多麼老，我們仍要用轎子把大師抬去宮中供養。」古時沒有飛機，不像現在交通這麼方便。四祖答：「不行！我真的太老了，若你一定要我去，就把我這腦袋斬下拿去，但我的心始終是不去的。」使臣無計可施，只好據實報告皇帝說：「這和尚真是特別古怪，也太不近人情了，他說就是將頭砍了，心也不來見皇帝。」皇帝說：「好！你就去把他的頭給我拿來。」於是用一盒子裝上一把刀交給使臣說：「拿此刀，將他頭斬來。」但臨走時皇帝又對使臣說：「無論如何，你不能傷害這和尚。」使臣明白後，又回到四祖處，說：「老和尚！您到底去不去？若不去，這把刀就是用來斬您的頭，拿您的頭去見皇帝。」道信祖師說：「好啊！我的頭能見到皇帝，那是我一生的光榮，你現就來斬我的頭吧！」使臣拿起刀，比畫一下四祖的頭。但見他果然把頭伸過來了，便趕快把刀放回盒子裡。道信禪師閉著眼等他斬頭，但久不見動靜。
於是道信禪師就發脾氣，咆吼道：「喂！你怎不斬啊！」情形跟二祖差不多的。使臣說：「皇上吩咐我只是這麼講一講，但不能傷害和尚您。」道信聽後哈哈大笑說：「你現知道世界上真有不怕死的人了！」
四祖俗姓司馬，出家法名道信，是當時有名望的宗族。從小出家修道，在世七十二歲，六十年拹不著席，有不可思議成就的境界。有次他在山上修道時，有土匪圍城達一百多天，城內糧物及食水都絕罄，大師見此情形，就到城內教所有官民誦「摩訶般若波羅蜜多」。唸了沒多久，群賊退散，井亦湧出水，這是一種感應的境界。
此時，他用佛眼觀察，見湖北破頭山有一股紫氣紫雲，圍繞籠罩，這些紫雲是極祥瑞的示現，於是他便搬到這山上來住，並將其名改為「雙峰山」。
他教化剛強難化的眾生，令他們改惡向善，可是他們偏要改善向惡，不聽教化。四祖很耐心用各種權巧方便的法門，使他們棄邪歸正。在他弘揚佛法四十多年內，所教化的眾生如稻麻竹葦，度生無數。
有一天四祖告訴他的弟子們說：「你們要給我造一塔，我要走了。」當塔造好了，在唐永徽二年（公元六五一年）閏九月二十四日，四祖無疾奄然而化。他的徒弟就把他裝到石頭做的塔裡。本來這塔用鐵鎖鎖著，過了一年，門居然自動開了。徒眾見四祖在裡邊仍端然正坐，栩栩如生，但肉都是乾的。五祖弘忍大師見其相好，非常高興，於是用漆布把他的身體貼上金，保護其真身直到現在。
唐朝五祖弘忍大師，俗姓周，黃梅人（黃梅縣在今湖北省，雙峰山屬黃梅縣），七歲出家，拜四祖為師，十三歲受具足戒。為人木訥沉厚，雖然同輩屢欺負輕慢他，他亦處之泰然。白天隨眾做事，什麼工作都做；晚上打坐，攝持身心，口不講一切是非，跟隨四祖三十年學習佛法。五祖身高八呎，相貌奇特。他住在雙峰山東邊的憑茂山上，故當時稱其為「東山法門」。有一次見一群土匪圍湖北城，阻斷所有的交通路線。五祖從東山下來到城中，當土匪見到他時，駭怕得不得了。因為他們所見的不只是祖師，而是一金甲金剛王菩薩，手持寶器，威德顯赫，光明晃晃。群賊撤退，而城遂被解圍。
大師如何能指揮這些金剛王菩薩呢？因五祖有修行，且能誦楞嚴咒，在楞嚴經上說，若一心誦持楞嚴咒，則八萬四千金剛藏菩薩會在各種危難中保護你。
在唐高宗時，皇帝屢次詔請大師到宮內供養，但均為大師所辭拒。最後皇帝
賜以各種珍貴的藥材和禮物以為供養。
唐咸亨五年（公元六七四年），五祖告訴弟子們說：「給我建一塔，我要走了。」在第二個月十四日他問：「塔準備好了嗎？」弟子們說造好了。大師說：「這麼多年來，我教化眾生，度化有緣者，且付法予惠能六祖。現在你們有十人應成法嗣，到處建立道場，護持佛教發揚光大，教化眾生。
這十大弟子即是神秀、智詵、慧藏、玄約、老安、法如、智德、義方、惠能、劉主簿等。五祖將這十位送到不同的地方去教化眾生。
不久，五祖安坐而入涅槃。他七十四年間，廣開教法，學徒千萬，傳衣缽給惠能大師。
以上是略述西天二十八祖菩提達摩，攜法東來，為中國禪宗初祖。繼後代代一脈單傳，秉承釋迦牟尼佛正法眼藏，直至六祖惠能大師的事蹟。
「六祖法寶壇經略序」，此乃六祖入室弟子法海禪師所撰，記逾六祖的生平事蹟。
大師名惠能。父盧氏。諱行滔。母李氏。誕師於唐貞觀十二年戊戌歲二月八日子時。時毫光騰空。異香滿室。黎明。有二異僧造謁。謂師之父曰。夜來生兒。專為安名。可上惠下能也。父曰。何名惠能。僧曰。惠者。以法惠施眾生。能者。能作佛事。言畢而出。不知所之。師不飲乳。夜遇神人灌以甘露。
大師名惠能，父名盧行滔，母李氏。師生於唐貞觀十二年（公元六三八年）戊戌歲二月八日子時，生時毫光騰空，像佛頂放光，異香滿室。在第二天黎明時分，有兩位異僧來訪盧府說：「你昨晚生下的孩兒與佛法有緣，故特地來為他命名，以上惠下能作他的名字。」他的父親問：「為什麼叫惠能呢？」僧答：「惠是以佛法惠施眾生，能是表示能弘揚佛法。」說罷就不知去向。惠能出生後，並不吃母乳，卻能日日長大。據說有神人每晚灌以甘露。
既長。年二十有四。聞經悟道。往黃梅求印可。
一次，惠能在賣柴時，聽人讀誦「金剛經」，聽到「應無所住，而生其心」時，當下即悟。現在很多人都聽過金剛經了，但並沒有人開悟。在西方，我希望有人聽到「應無所住，而生其心」能明白義理而開悟。
大師開悟後，他並沒有到處說：「看！我開悟了。」他不像現在有些人，只懂些佛法的皮毛，就到處宣說自己開悟。古來的人，即使他已經開悟，也不敢鹵莽的說他開悟了，何況那些根本未開悟的，更不應到處宣揚，自吹自擂。若是開悟了，必須找一位明眼善知識來證明。這就是六祖去黃梅求五祖印證的原因。
古來悟者，從不自己印證自己，不像現在的人，未悟說悟，打大妄語。要知悟與未悟是有天淵之別，怎可真偽不辨，魚目混珠，籠統瞎談？
還有現在一般無知識的年輕人，吃麻醉藥後，就醉醺醺的，喪失本知。這時，惑世的魔王，偽作善知識而給他們證明說：「是的，你已達到空的境界，然而你不能住在虛空裡，要回到我這裡來。我有住宅和房子，有很舒適的旅舍。」年輕人聽後就拜魔王為師。根本這些惡知識，也不知道自己到底是真還是假，所謂師徒同惑，以盲引盲。
所以我們必須用經典來作證明。經典並沒有說那個愚人在虛空裡設置旅舍。即使現在的火箭能飛到月球，但空中樓閣還是不能建立的。像這種幼椎的言論豈能成立呢？
現在我們很忙，早上每個人四點就起來念經。我們在地球上忙著造房子，但不能在虛空裡造。為什麼？因我們是住在地面上的，所以房子也要在地面上建築。我們把這身體忘了，而來造金剛之身，這個身體就像我們的房子，總有一天會壞的。現在從早到晚我們忙著在鑄造、提煉，到最後就能修行得到金剛不壞之身。成就了不壞金剛身後，就可以隨心所欲而到虛空去，上而至天，下而至地，或到龍宮都可以。不需要護照或行程就可到達，到處飛行自在，但首先你必須要修這不壞之身，始達這種境界。
五祖器之。付衣法。令嗣祖位。時龍朔元年辛酉歲也。南歸隱遯一十六年。
六祖離開黃梅後，並沒有一個安全的地方居住。因為神秀的徒弟及異教徒要迫害他，故大師避難，在獵人隊伍中住了十六年。在這期間，並沒有人知道他是六祖，他一方面用功修行禪定，同時為獵人守護網羅的工作。若見網中的鳥獸，都盡力設法予以放生。這時他有充分的時間來修行，圓滿他的功夫而不被打擾。
若你真正修行，一切都很順利。一旦發心修行，那麼、魔障就從四面八方而來，且各種想像不到的現象都會發生。
與獵人相處的十六年中，六祖隨遇而安。這是最聰明的隱遯——不求名、不求利、不到處佔便宜，而真正用功修行。
至儀鳳元年丙子正月八曰。會印宗法師。詰論玄奧。印宗悟契師旨。
他們論來論去，提出各人對義理的看法。誰問誰呢？是印宗法師問六祖大師。六祖已解決是旛動還是風動的諍論，指出是仁者你的心動。印宗法師很驚訝聽到一個在家人能說出這種奧妙的道理，即下法座而延請六祖到他房內一談。他問：「你從何處來？你叫什麼名字？」印宗法師知這位在家人是五祖的入室弟子，傳法衣缽之人。他即時頂禮六祖，後徵求詢問經書中奧妙的義理，討論風動旛動。直至他與六祖論後，印宗大師才瞭解到禪宗的義理。
是月十五曰。普會四眾。為師薙髮。二月八曰。集諸名德。授具足戒。西京智光律師為授戒師。
在正月十五日，印宗法師集會四眾弟子即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，來為大師舉行剃度儀禮，使顯現出家相而成比丘。
人出家有各種不同的理由。有些人因衣食難謀，見出家後有人供養，有得吃有得穿，所以為此而出家。有些人出家是因為年老又沒有子女照顧，他們想：「我出家後，收一年輕的徒弟，他會像兒子一樣照顧我。」有些人因為做了土匪，或因為是逃犯，出家剃髮後，可避免政府抓到了會砍他們的頭。有些是很小就被送到廟裡出家。因這些理由而出家的人，是否能真正用功修行那是很難說的。
有些人因迷信，但還有信心。好像有些父母因孩子病重，他們就想：「這孩子也許會因病而死，應該把他送到廟裡當和尚。」由於迷信，父母乃送他們的小孩到廟裡。
「迷信」者尚有希望，但「信迷」即是專信邪知邪見，隨著不正確的思想轉變，真是所謂「迷中迷」。有些人是「迷且不信」，在他們的迷中不相信任何事。有些是「信而不迷」，這些人是用真心來學佛法，直到明白而不迷了。像這些人出家，是否能真正用功修道，也是不一定的，也許有百分之一或二會修學佛法。然而，若你下定決心要開悟，以了生脫死，那麼出家後就能認真用功修道。
有些人是出世間的家：即出三界的家——欲界、色界、無色界。出此三界後就無欲、無色的執著，因為他們無所執著，視三界如空華，所以說出三界的束縛，出三界的家。有些人是出煩惱的家，若你不斷煩惱而出家，那是不能得道的，所以一定要去除煩惱。
六祖則是一特殊的例子，不適宜以上所講的理由。因他已得到自在，出不出家沒有什麼差別。他作居士時，已經在行菩薩道，而不像一般的在家人。
在二月八日釋迦牟尼佛出家日，這天集聚十方所有的高僧大德——中國的法師和印度法師來為六祖授具足戒。印宗法師請西京智光律師為六祖的授戒師。智光律師持戒嚴謹，在行、住、坐、臥具足四大威儀。凡律師的一舉一動，都要合乎律儀，不可隨便。故在楞嚴經上說：「嚴淨毘尼，宏範三界。」
蘇州慧靜律師為羯磨。荊州通應律師為教授。中天耆多羅律師為說戒。西國蜜多三藏為證戒。
羯磨是梵語，意為辦事，為授戒時之辦事人。羯磨要確實所行的一切均合乎戒法，合乎釋迦牟尼佛所設的規矩。所作若不合乎佛法，則不為羯磨所接受。
在授戒時，授戒師問羯磨三次說：「可授戒予此人嗎？」每一次羯磨均要答：「可。」在戒壇上，羯磨和教授坐在左邊，授戒師坐在右邊，其餘七位證戒師坐在兩旁——一共是三位教授師和七位證戒師。他們代表十方諸佛來講法及授戒。所以出家受戒是非常重要的。
「教授」，即傳授經典。耆多羅是梵語意為「功德華」。蜜多法師精通經、律、論三藏，故稱其為三藏法師。所有的戒神都來保護這位有才智的法師，在其一生中有很多神異的事蹟，「蜜多」意為興盛、茂盛。
其戒壇。乃宋朝求那跋陀羅三藏創建。立碑日。後當有肉身菩薩於此受戒。
求那跋陀羅，意謂功德賢。這位法師在光孝寺，建一法壇，壇上豎一石碑，且作預言說：「後世當有肉身菩薩於此受具足戒。」
又梁天監元年。智藥三藏自西竺國航海而來。將彼土菩提樹一株。植此壇畔。亦預誌日。後一百七十年。有肉身菩薩於此樹下開演上乘。度無量眾。真傳佛心印之法主也。
梁武帝天監元年（公元五○二年），印度智藥三藏法師航海來，看到這法壇與石碑，將從印度帶來的菩提樹枝栽植在這壇邊，並立碑預誌說：「一百七十年後有肉身菩薩在這菩提樹下，開演上乘佛法，直指心地見性法門而成就佛道。」菩提樹在各處都可生長，在中國現有很多這種樹。
昔釋迦佛在靈山會上拈花示眾，將諸佛心印傳給摩訶迦葉尊者。祖師是傳佛心印者，而法師是講經說法。
智藥大師不壞的肉身現仍保存在離南華寺五里的月華寺裡。寺裡管理人已出家，不招待訪客，所以人若要去參觀，要自備食物。當我住在南華寺時，曾去見智藥大師的肉身無損，保持得很完整。
師至是祝髮受戒。及與四眾開示罩傳之法旨。
六祖薙髮受具足戒後，即為四眾講經說法，傳授不二法門——乃從釋迦牟尼佛代代相傳的心印法門。
一如昔讖。次年春。師辭眾歸寶林。印宗與緇白。送者千餘人。直至曹溪。
次年春天，六祖辭眾而回寶林。黑袍（緇）為出家眾之服，那時在家人穿白袍（白），故云緇白千餘人送大師直至曹溪。有些人並未到過曹溪就說到過，他們偽傳所謂曹溪法門和禪宗祕傳。末法時期就是這個現象：假佛教徒和冒牌貨，舉目皆是。
時荊州通應律師。與學者數百人。依師而住。師至曹溪寶林。觀堂宇湫隘。不足容眾。欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰。老僧欲就檀越。求坐具地。得不。
當時荊川通應律師知道六祖是傳佛心印的法主，就帶領他的徒弟來跟大師學法。當大師到曹溪後，見其講堂窄小，不能容納那麼多人，想予以擴大，就去拜訪當地地主陳亞仙說：「老僧想向施主化一坐具之地，可不可以呢？」
仙曰。和尚坐具幾許闊。祖出坐具示之。亞仙唯然。師以坐具一展。盡罩曹溪四境。四天王現身。坐鎮四方。
大師拿出他的坐具給陳亞仙看。他說：「若你只要那麼大的地，是可以的。」但當大師長開坐具時，不但整個南華寺，連他們所站十里地之內都被罩住了。時四大天王現身，坐鎮四方，故有這種奇妙的境界出現。
今寺境有天王嶺。因玆而名。仙曰。知和尚法力廣大。但吾高祖墳墓。並坐於此。他曰造塔。幸望存留。餘願盡捨。永為寶坊。然此地乃生龍白象來脈。只可平天。不可平地。寺後營建。一依其言。師遊境內。山水勝處。輒憩止。
今寺境中有天王嶺，就是因此得名。仙說：知道您和尚法力廣大，但是我高祖的墳墓都坐落在此，將來建塔時，希望留下來，其餘上地全都捐獻出來，永遠做寶坊。
此地的龍脈很盛，山又像白象形，是一個「寶所」，即是建立道場的好地方。地勢高處，建築物就應該建得低一點。地勢低處，建築物則可以建得高一點，使屋頂彼此均平。但不要把地平了，因為若鏟鑿山石，恐怕傷了山之脈氣，破壞其風水，損害靈氣。
六祖經常在境內遊覽，見到風景好的地方，就停下來休息。
遂成蘭若十三所。今日花果院。隸籍寺門。其寶林道場。亦先是西國智藥三藏。自南海經曹溪口。掬水而飲。香美。異之。謂其徒曰。此水與西天之水無別。溪源上必有勝地。堪為蘭若。隨流至源上。四顧山水回環。峰巒奇秀。歎曰。宛如西天寶林山也。
為什麼圍繞南華寺的地區叫寶林呢？寶林意即無上法寶在此演化，而依法修行的人如林木那麼多。印度智藥大師在曹溪掬溪水飲時，覺其甘美和印度某處一樣，他知道泉源上面必有勝地，可以建廟。在黃昏時抵達寶林山，環顧四周，山清水秀，乃讚歎說：「這山真像天竺寶林山，應為它取名叫寶林道場！」智藥三藏並非單獨一人，很多徒弟跟著他一起。他乃對他們說：「此泉源處為一勝地，可以建立廟宇。」廟宇叫蘭若是梵文，意為寂靜處，是修行之清淨地。此地清澈碧綠的山水璟繞，風景秀麗，為修行之勝地。
乃謂曹侯村居民曰。可於此山建一梵剎。一百七十年後。當有無上法寶。於此演化。得道者如林。宜號寶林。時韶州牧侯敬中。以其言具表聞奏。上可其讀。賜額為寶林。遂成梵宮。蓋始於梁天監三年也。
這村叫曹侯，是三國時代曹操的後裔。智藥大師預言一百七十年之後，「無上法寶」即是六祖，在寶林駐錫及教化眾生。出家僧眾及在家人在此地開悟者，其數如林木那麼多，所以此地名叫「寶林」。這個時侯，韶州長官侯敬中，將智藥大師的預言奏明於朝廷，梁武帝乃賜額為寶林，於天監三年（公元五○四年）建築此廟，即今南華寺。
寺殿前有潭一所。龍常出沒其間。觸撓林木。一日。現形甚巨。波浪洶湧。雲霧陰翳。徒眾皆懼。師叱之曰。你只能現大身。不能現小身。若為神龍。當能變化。以小現大。以大現小也。
這龍身巨大，故只見其身而不能見潭，牠在水面飛舞，到處弄得波浪激濺，把波浪翻高有十呎、二十呎，甚至三十呎那麼高，很是洋洋得意，自以為是。徒眾們皆恐懼，說：「真不可思議，這龍真想要傷害我們！」六祖叱罵這龍說：「若你真有神通，就能自有變無，自無變有，你應該可遂心如意，從大身化為小身，從小身化為大身，無所障礙。」
其龍忽沒。俄頃復現小身。躍出潭面。師展缽試之。曰。你且不敢入老僧缽盂裡。龍乃游揚至前。師以缽舀之。龍不能動。師持缽歸堂上。與龍說法。
當六祖以激將法使龍化小身後，忽地龍不見了，但頃刻間一條小龍跳躍飛舞著於水面出現。六祖見說：「你現在化為小身了，但你不敢跳進我的缽裡來。」
這龍在水裡游來游去，游到六祖面前。六祖不等牠跳到缽裡，馬上就把牠從水裡搯出。在東北我的家鄉，未有人住之前，可以「棒打獐子瓢搯魚，野雞落在飯鍋裡。」當時東北的物質是那麼豐富的。
龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸。首尾角足皆具。留傳寺門。師後以土石堙其潭。今殿前右側。有鐵塔處是也。
六祖大師持盛龍的缽，返回法堂，為龍說法。龍聞法往生，脫骨而去。留下遺骨，長有七寸。頭尾角足皆具足，留傳寺門，大師將此潭填平，在大殿的右邊，尚有鐵塔，那就是潭的所在處。
在法海禪師的序文裡，說潭在左側，實際上它是在右側。在六袓壇經註裡，丁福保他沒有到過南華寺，當然不知潭的方位了。按照六祖在殿裡坐的位置而定，潭是在右側的。
行由品第一
此經中第一品，是六祖大師對其徒眾略述他的生平。「行」即指六祖的生平，「由」是指他依據什麼來修行。「行由」，是指其源處，是從何開始。
時大師至寶林。韶州韋刺史名璩輿官僚入山請師。出於城中，大梵寺講堂。為眾開緣說法。師陞座。次剌史官僚三十餘人。儒宗學士三十餘人。僧尼道俗一千餘人。同時作禮願聞法要。
每部經都要具足六成就，即是信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。正法開演時要具備這六種成就。法會一定要有眾，韶州韋刺史與官僚、徒眾即符合這個條件。寶林山是說法的地方，故具足處成就。六祖大師是位法師，深悟了解經義，故具足主成就。「時」，具足時成就。「同時作禮」，具足信成就。「願聞法要」，具足聞成就。
這時，韋璩和他的僚屬們入寶林山請大師出來弘揚佛法。
大師告眾曰。善知識。菩提自性本來清淨。但用此心直了成佛。善知識且聽。惠能行由得法事意。
大師對大眾說：「有善根及智慧的各位知識們！菩提自性是本來覺悟清淨的，是不生不滅、不垢不淨、不增不減。要用這個真心，可以直截了當成佛，不要用你那妄想的心。」接著大師用他本來的名字，自稱「惠能」而說：「諸位聽著！現我將告訴你惠能如何得法的經過。」
惠能嚴父。本貫范陽。左降流於嶺南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遺移來南海。艱辛貧乏於市賣柴。
惠能的父親，本籍是范陽（河北省），後因事故，彼降遷到嶺南（廣東省）。因為父親對子女管教很嚴，所以尊稱為「嚴父」，可是母親通常以愛心來照顧子女，故尊稱為「慈母」。
「惠」，意即以法惠施眾生。「能」，即能做佛事。六祖俗家姓盧。六祖的父親被貶謫到嶺南——在唐時是屬邊疆荒涼之地。其父本來是官員，因犯罪而被流放到嶺南。
惠能的生活很不幸，他的父親在他三、五歲時便去世，而遺下孤苦的他和守寡的母親，故只好遷移到南海，嚐盡各種艱辛及貧乏。為了維持生存，惠能只有入山砍柴，挑回到城市去賣，以此微薄的收入，買米給他母親和自己吃。
時有一客買柴。使令還至客店。客收去。惠能得錢卻出門外。見一客誦經。惠能一聞經語。心即開悟。
因六祖家貧，他沒受過教育，所以不識字。那時在中國上學要繳學費的。雖然他不識字，可是天性聰穎，一聽到經文說「應無所住，而生其心」當下即悟，而瞭解以前所不明白的境界。現在很多人聽過此句「應無所住，而生其心」，但有誰開悟了呢？有人說：「喔！我悟了！」我問你，你開了什麼悟？什麼悟沒開？要問問你自己。
遂問客誦何經。客曰。金剛經。復問。從何所來持此經典。客云。我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化。門人一千有餘。我到彼中禮拜聽受此經。
五祖住在東禪寺，教化徒眾有一千多人。當時中國人學佛興盛熱忱，所以有一千多人共同在一山學習佛法。
現在（一九六九年）美國那裡有千人共同來學佛法呢？在這麼大的國家竟然沒有。但也許以後會有萬人來學佛法這也說不定。這要看看我的徒弟，你們如何用功。大部份美國人都很聰明，但有些人聰明過份了，所謂「聰明反被聰明誤」。每天從早到晚只會吃迷幻藥，因為只有依靠藥物，他們才會得到某些微異的境界，這些人一再地試用這些毒藥，直至發覺藥物也無功效了。他們心想：「我已吃藥物很久了，但我仍未開悟。」當他們瞭解吃藥物是錯時，也許會回頭而求真理吧！所謂「苦海無邊，回頭是岸。」
我現在教你們佛法，所以你們將來會講法而教化眾生，故不要隨便，要認真學習而不迷惑，這樣很多人就會跟著來學習了。你們現在學習六祖壇經，應知在那裡學的。當別人問你說：「你在那裡學的佛法？」你可以回答說：「我們在法界佛教總會的佛教講堂學的。」這就像此段經文的意思一樣。
大師常勸僧俗但持金剛經。即自見性直了成佛。惠能聞說宿昔有緣。乃蒙一客取銀十兩與惠能。令充老母衣糧。教便往黃梅參禮五祖。
你們要清楚這裡所說的「大師」是指五祖而非六祖。當惠能聽說有千餘人共同學習佛法的聖地，他非常興奮，便迫不及待的問這客人說：「我該怎麼辦呢？我真想去那裡學佛。當我聽你念金剛經時，我明白它的義理。我要去求法，但我有一位年邁的母親，乏人照顧，我應怎麼處理呢？」
因為菩薩是不求名的，故六祖並沒有說大菩薩在此時來幫他忙。經文只簡單說因宿昔因緣，有一客施惠能紋銀十兩，這真是一個大的供養。因為他一天砍柴到市上賣，只值幾個銅板，即使惠能在千日賣柴所積聚的錢，也比不上這些銀子那麼多。
他便拿這些銀子來安頓好他母親的衣服和糧食。也許這人告訴他說：「你雖窮，但仍要學佛法。現在我來幫助你。」乃施予他這筆金錢，方便他能去求法。這供養的功德是很大的，將來這人一定是一位肉身菩薩。現在在這裡也許也有人這樣做，自己想一想：「我是否有做積德的事呢？」若你不記得，那沒有關係，不需要打這種的妄想。
這人敦促他說：「你有這麼大的信心，一聽經文就開悟瞭解義理。快！趕快去黃梅見五祖，那確實將會對你有用的。不要遲了，馬上就去吧！」
惠能安置母畢。即便辭違。不經三十餘日便至黃梅禮拜五祖。祖問曰。汝何方人。欲求何物。惠能對曰。弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師。惟求作佛不求餘物。
祖言。汝是嶺南人。又是獦獠。若為堪作佛。惠能曰。人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。
五祖更欲與語。且見徒眾總在左右。乃令隨眾作務。
惠能曰。惠能啟和尚。弟子自心常生智慧。不離自性即是福田。未審和尚教作何務。
祖云。這獦獠根性大利。汝更勿言。著槽廠去。
惠能退至後院。有一行者。差惠能破柴踏碓。經八月餘。祖一日忽見惠能曰。吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。汝知之否。惠能曰。弟子亦知師意。不敢行至堂前。令人不覺。
六祖立刻回去將他母親的生活安頓好，就辭別了。不出三十餘日，他便抵達雙峰山東禪寺。在旅途中他沒有打妄想，只一路趕程，故不知不覺來到黃梅，後禮拜五祖。那時六祖大師才二十四歲。
五祖問：「你是從那裡來的，來此地要求得什麼？」惠能答說：「弟子是從嶺南新州來的，我什麼都不求，只求作佛（覺悟）。其他的都不重要。」
五祖說：「你是嶺南人，並且又是獦獠，怎能作佛呢？」「獦」，是一種鼻子很短，與狗相似的小獸。「獠」，是未開化的蠻夷。這是指這種人不明理，未開化，是屬於畜類的人。
六祖馬上回答說：「人雖有南北的分別，但佛性是常住不滅，是沒有南北的分別的，雖獦獠身與和肖的身份不同，可是佛性又有什麼差別呢？」
因為他身旁徒眾聚在左右，五祖就止住不說了。他只簡單告訴六祖說：「好，你已來了，趕快跟隨大眾去做事。」
惠能啟稟五祖說：「我自心常生智慧，這智慧是從自性生出來的，不離此即是福田。我不知和尚要我做些什麼樣的工作呢？」（福田是指在佛法僧三寶前所做的各種功德。又僧人穿的袈裟，縫成一條一條的，象徵福田。若恭敬供養三寶，即是種下功德之根的地方，以後定會成熟而結福果的。）
五祖聽惠能這樣說後即言：「這獦獠根性銳利。」（根是指一個人聽、信、解、受、持佛法的能力。眾生根性有真、俗、中的分別。）五祖警告惠能要謹慎，不要再繼續講了。他說：「你不必多說了，到後院槽廠去。」
在後院有一個行人便教惠能如何如何做。每當人到一新環境時，常會被人欺侮。這個徒弟還沒出家，他就不客氣地吩咐惠能說：「你每天要去砍柴，用來燒火煮飯，這是一把斧頭，一定要砍些乾木來。還有，每天你必須用腳踏舂米碓。」
如此過了八個多月，某日，五祖見惠能在打穀場上工作，便對他說：「我想你的智慧和見地是可用的，但是擔心有人會嫉妒你而起害你之心，所以故意不和你說那麼多話，你明白我的苦心嗎？」惠能回答說：「我明白，所以我不敢走進前殿法堂和師父講話，以免別人注意到我的行為，或師父慈悲的對待我。」
祖一日喚諸門人總來。吾向汝說。世人生死事大。汝等終日只求福田。不求出離生死苦海。自性若迷福何可救。
有一天五祖大師喚所有的徒眾集合起來，對他們說：「世人最重要的事即是生死，無論你曾如何地榮華富貴，仍免不了死。應知生如何生法，死如何死法，若對生死不了解，那麼這一生可說是糊塗而來糊塗而去。你們這些修行人，每天只知求人天的福報，而不知修慧，不想辦法了脫生死，總在生死苦海裡轉來轉去。若自己的本性迷昧了，儘求福報，怎可救你自己生死的問題呢？」所謂「修慧不修福，羅漢托空缽。修福不修慧，象身掛瓔珞」。象身掛瓔珞，也就是迷昧自性，修福是救不了你自己的。
汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈來呈吾看。若悟大意。付汝衣法第六代祖。火急速去不得遲滯。思量即不中用。見性之人言下須見。若如此者。輪刀上陣亦得見之。
你們每個人去觀察自己真正的智慧，要在自己本心找出般若之性，即真正的智慧。現在去作一首偈頌（「偈」是梵語，譯為頌，頌是四字、四句或五、六、七、八字不定。），拿來給我看，若你明白真正智慧的大意，我就授衣缽及傳法給你，為第六代的祖師。
你們快點作來給我看，不要拖延。若用思量分別心來作，那是沒有用的，因明心見性，見到佛性的人，說完後便即刻明白。你若能這樣才有用處，好像拿把刀到兩軍陣前，也能即刻見到自性，是同一個道理。
眾得處分退。而遞相謂曰。我等眾人。不須澄心用意作偈。將呈和尚有何所益。神秀上座現為教授師。必是他得。我輩謾作偈頌。枉用心力。餘人聞語總皆息心。咸言。我等已後依止秀師。何煩作偈。
大眾得到五祖吩附後，乃退回各人的寮房，大家互相地說：「我們大家不必搜索枯腸作偈頌了，因為那是白費功夫的。」相信說這話的是神秀一派人，準備將來請神秀作第六代祖師。這一派人也許是他的徒弟、兄弟或有親戚關係的人。
「且我們也沒什麼學問，作出來也不會上選的，神秀首座和尚僅次於方丈和尚，他是我們的教授師，給我們講經說法，他的學問好、道德高，一定是他得到祖位。我們即使費心作頌也是很粗陋，只是白費心思罷了。」所以其他人聽到這話，皆打消作偈頌的念頭。若大家都作，恐怕有人會將神秀上座的祖位搶去了。
眾人聽神秀徒眾這樣傳言，就一起說：「我們以後要依靠他吃飯、穿衣、住和修行——這即是依止師。我們何必自找麻煩來作偈頌呢？」
神秀思惟。諸人不呈偈者。為我與他為教授師。我須作偈將呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意求法即善。覓祖即惡。卻同凡心奪其聖位奚別若不呈偈終不緝法。大難大難。
在這時神秀心想：「唉！大家所以不作偈頌的原因，是因為我是他們的教授師父，按理來說我應該作偈，他們大家都那麼客氣而等著我來作呢！」神秀自己也知逍沒有人來和他搶祖師的位子，所以不管作得好不好，都沒有人和他爭的。
「我要作一首偈頌呈給和尚，假使我不作的話，和尚如何能知我對佛法的見地、深淺的程度，和是否有智慧呢？可是，我苦呈偈的用意，是為向五祖求法，那是好的。但若是為做第六代祖師，這想法就不對了。」
「如果為了要做祖師而作偈，這和凡夫世俗人心理一樣，來奪取聖位，又有什麼分別呢？可是我若不作偈頌，那怎麼辦呢？我始終也得不到法，五祖也不會傳給我，因為他已經這樣宣佈，定要呈一首偈才能得法。唉！這事情實在太難了！」
五祖堂前有步廊三間。擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養。
這時一般人都沒有貪心，不想做祖師了，而讓位給神秀，可是神秀自己也不知如何作偈頌，所以他說：「大難，大難。」
在五祖住的堂前，有經行走廊三間，在牆上本想請供奉盧珍來畫楞伽經的變相，及五位祖師的血脈圖，五祖想畫這些圖，使流傳到世界上供養。
供奉是當時的官職名，無論人有什麼技能及所長，可到皇家去做。供奉的名字叫盧珍，身為一處士，他會畫畫。盧珍因技藝好，故他任當時的供奉官職。
「楞伽經」的楞伽，是錫蘭的一個山名，意謂「不可往」，因這個城是在南海摩羅山頂，沒有神通的人到不了此地。所以釋迦牟尼佛在此地說法時，是用神通到這山頂上，為這些有神通的人說法。「變相」即是神妙不可思議變化的樣子。五祖血脈圖，即是初祖達摩到五祖弘忍大師，這接連不斷，像體內流通血脈的一個圖。
神秀作偈成已。數度欲呈行至堂前。心中恍惚遍身汙流。擬呈不得。前後經四日。一十三度呈偈不得。
此時神秀的學生都沒有貪心了，可是他自己卻放不下，總想作第六代祖師。本來他說做祖師是不對的，但他卻不能停止這種思想，放不下這個作祖師的欲望。
把偈作好，很多次想呈給和尚。可是每次走到五祖堂前，心中恍惚，緊張到幾乎要發狂了，說：「怎麼辦呢？我所作的偈頌可不可以呢？」所以就心情恍惚，認不清楚，似是而非，自己產生了很多問題，急得金身流汗。想呈又不敢，這像賭錢似的，若輸，就沒祖師可作了，這樣來回經過四天。這是很苦的，所以作祖師不容易，這四天他眼都沒閉過，整天坐立不安，睡也睡不著，吃也不香，只因惦著是否可以合格通過作祖師的關？
神秀到過五祖堂前十三次，但還是不敢呈偈。不像現在我給你們考試，一下子就寫完交巷，因為這是沒有那麼重要的緣故。若能考上就作祖師，我想你們的手也會顫抖而寫不出來了。
秀乃思惟，不如向廊下書著。從他和尚看見。忽若道好即出禮拜云。是秀作。若道不堪。枉向山中數年。受人禮拜更修何道。是夜三更不使人知。自執燈書偈於南廊壁間。呈心所見。
這時神秀大師頭腦冷靜了，他想：「嗨！不要那麼著急，要有點定力，不如我將偈寫在三間走廊牆上，讓五祖他自己看見。假使他稱讚這偈頌作得好，那我就出來向五祖叩頭禮拜，說這是我作的。若他批評說這偈作得不好，根本沒有用，那就枉費我在山中住那麼多年，受人恭敬禮拜。我簡直一點都沒有道德修行啊！」
在三更時，即深夜十二時左右，神秀便偷偷地躲開眾人，自己拿箸小蠟燭。因為如果燈太亮，旁人就能看見。乃將偈寫在南邊走廊牆壁上，把心裡所見的道理都寫出來。
偈曰。
身是菩提樹 心如明鏡臺
時時勤拂拭 勿使惹塵埃
秀書偈了。便卻歸房。人總不知。秀復思維。五祖明日見偈歡喜。即我與法有緣。若言不堪。自是我迷宿業障重不合得法。聖意難測。房中思想坐臥不安。直至五更。
神秀寫完了偈頌，就趕快兩步併成一步靜悄悄地回到自己寮房，神不知鬼不覺的。神秀又想：「當五祖明天看到偈頌時，如果歡喜，那就表示我和佛的心印妙法有緣，就有這個命運可作祖師。若五祖說這偈不好，這是我沒有開悟，宿世孽障太重了，而使我不能得以心印心的妙法。唉！五祖他的境界真是不可思議，不能測度他的意思和用心啊！」
因為他沒有把握，故神秀還在緊張中，在房子裡，坐也不舒服，立也不安樂，這樣一直熬到天亮。
祖已知神秀入門未得不見自性。天明祖喚盧供奉來。向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈報言。供奉卻不用畫。勞爾遠來。經云。凡所有相皆是虛妄。但留此偈與人誦持。依此偈修免墮惡道。依此偈修有大利益。令門人炷香禮敬。盡誦此偈即得見性。門人誦偈皆歎善哉。
五祖大師早知神秀仍未開悟，還沒真正了悟自性。
在天亮時，五祖叫盧供奉在南廊壁上畫楞伽經的變相和五祖血脈圖，忽然間看到牆上的偈頌，就對盧供奉說：「你現在不用畫了，把這首偈頌留在這兒已妙不可言，勞你那麼遠來而沒有畫畫。金剛經上說『凡所有一切有形有相，都是虛妄不真實的。』現留下這偈頌，給大家誦持。如果世人能依照這偈去修，可免墮三惡道；依這偈的道理去修，能得大利盍。」
於是就吩咐門下所有弟子燃香禮拜叩頭，念誦這首偈頌，說：「你們能依照這偈去修行，就可見性。」大眾照五祖的吩咐恭謹地讀後，皆異口同聲地稱讚說：「這個真好！這個真好！」
祖三更喚秀入堂問曰。偈是汝作否。秀言實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。
祖曰。汝作此偈未見本性。只到門外未入門內。如此見解。覓無上菩提了不可得。無上菩提須得言下識自本心見自本性不生不滅。於一切時中念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心即是真實。若如是見。即是無上菩提之自性也。
神秀三更天寫偈頌，五袓也是三更時叫神秀到他的禪房裡，問道：「這偈頌是不是你作的呢？」
神秀恭敬回答：「實實在在是我作的，我不敢妄自貪心求第六代祖師位，希望和尚慈悲，看弟子能有多少智慧呢？」
五祖當下對神秀說：「你作的這首偈頌，還沒有見到真如本性，你還是個門外漢呢！像你這般的見解，想修行而得無上菩提，是得不到的。」
所謂「無上菩提」，必須要當下認識自己的本心，明心見性。要知自性是不生不滅的，在一切時中，知一切法都是圓融無礙，沒有一點滯塞不通的地方。你要是一樣真了，則樣樣都真了，萬境都到如如不動的境界上。這如如不動的心，才是真實的。你若能有這樣的見地，這才是無上菩提的本性。
汝且去。一兩日思惟。更作一偈將來。吾看汝偈若入得門。付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日。作偈不成。心中恍惚神思不安。猶如夢中人行坐不樂。
五袓大師對神秀開示「菩提自性」是不能用攀緣心、妄想心而求得的。所以他告訴神秀說：「你在一兩天之內再想一想，重作一首偈頌，拿來給我看。你作的偈頌若是明心見性，得到本體、開悟見性，入到佛法門裡邊來，不作門外漢，那我就將衣缽傳授給你。」
神秀向五袓頂禮而退出。又經過很多天，還是沒作成偈頌。在這時心中焦慮，恍恍惚惚，精神和思想都不穩定，就像在夢中似的，行住坐臥都不安寧。你看他想作袓師的欲望多大，第一次沒有考上，而自己又不能再作偈頌，恐怕自殺都有份的。
復兩曰。有一童子於碓坊過。唱誦其偈。惠能一聞便知。此偈未見本性。雖未蒙教授。早識大意。遂問童子曰。誦者何偈。
童子曰。爾這獦獠。不知大師言。世人生死事大。欲得傳付衣法。令門人作偈來看。若悟大意。即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈。大師今人皆誦。依此偈修免墮惡道。依此偈修有大利益。
又過兩天，有一童子從惠能舂米的房子走過，邊走邊唱：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這童子為什麼要唱呢？因他想得到證悟，不墮落三惡道，又想見性的緣故。
惠能一聽到這首偈頌，便知這偈根本沒有見到自己的本性，雖然沒有人教授過他，但他卻早就明白大意了。
於是他就問這童子：「你念的是什麼偈頌啊？」
童子就說：「你這個獦獠，你不知道五祖大師說過嗎？世人生死事情重大，因五袓欲傳付他的衣缽給門人，故今所有徒眾作偈給五袓看，若開悟得到明心見性的意旨，他就傳授衣缽給此人，做為第六代袓師。今首席教授師神秀在南廊壁上寫出一首無相的偈頌，五袓大師令所有的人都讀誦。你這個獦獠真沒有善根，到現在過了這麼多天還不知道呢？你真沒有用，只可做些苦工舂米罷了。這麼好的機會，不要錯過，現在讓我來教你，使你也可開悟見性，依這法修，來生就不這麼苦，也不需要舂米了。你若誦此偈，來生也不會做牛做馬，墮落到畜生、餓鬼、地獄道去。最低限度能做大富貴的人，得大利益。」這童子的心還不錯呢！
惠能曰。我亦要誦此結來生緣。上人。我此踏碓八箇餘月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜惠能曰。惠能不識字。請上人為讀。時有江州別駕姓張名日用。便高聲讀。惠能聞已遂言。亦有一偈。望別駕為書。別駕言。汝亦作偈。其事希有。
童子就說：「你注意聽著，我來教你。『身是菩提樹』——記得沒有？『心如明鏡臺』，記得不要忘了。『時時勤拂拭，勿使惹塵埃』。要記得清楚才有感應呢！」
六祖大師聽這童子對他這麼好，就說：「上人」，這上人是師父的別名，一般出家人叫師父為上人，言其在我的上邊的意思。
「我在這裡舂米已八個多月了，還沒有到過前邊的走廊，請上人您帶我到偈的前邊叩頭禮拜好嗎？」
這童子心想，讓我行一行菩薩道來幫獦獠的忙，於是乃帶他到偈前禮拜，說：「快點叩頭！叩得愈多愈好，叩響頭更有功德。」這童子一面是真的，一面也是開玩笑。
惠能說：「惠能我真苦惱啊，真沒用，我一個字都不認識。請上人為我讀誦。」
在這時有一位在江州作別駕官的居士，叫張日用，便高聲念這首偈頌。
惠能聽完後，就說：「我也有一首偈頌，請別駕張居士幫我寫到牆壁上。」張居士睜大眼睛，帶著輕視的態度，瞧瞧六祖說：「你一個字也不認識，你怎麼會作偈？這事情太稀有了。」
惠能向別駕言。欲學無上菩提。不得輕於初學。下下人有上上智。上上人有沒意智。若輕人即有無量無邊罪。
別駕言。汝但誦偈。吾為汝書。汝若得法。先須度吾。勿忘此言。
惠能偈曰。
菩提本無樹 明鏡亦非臺
本來無一物 何處惹塵埃
書此偈已。徒眾總驚無不嗟訝。各相謂言。奇哉。不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩。
本來惠能不想說話，但不說就沒有人幫他寫，所以說了：「你想學最上的菩提覺道，就不應該輕慢初學佛法的人。往往最愚癡的人，卻有最上的智慧。」所謂大智若愚——有大智慧的人像沒有智慧一樣，你問他什麼他都不知道，像現在我問我的徒弟，他們都答不知道，這是學了大智若愚的精神。以前他們剛來時都說：「我知道所有一切事。」有一次我遇到一個人，他也是這麼說。我說：「你怎會所有都知道呢？我現在問你一個問題：你每次吃飯吃多少粒米？你知不知道？」他說：「我沒數過。」我說：「沒數過就是不知道。」
惠能繼續說：「那些在下面做苦工的人，也有像最高貴地位人的智慧。相反地最高尚的人，有時候也會埋沒了智慧。怎樣埋沒了呢？即是被欲念壓住。假使你輕慢人，這就有無量無邊的罪過，你懂嗎？別駕！」
別駕說：「好了！好了！你說得很有道理。你說你的偈頌，我幫你寫好了。不要講些閒話。但我先對你說明，你若是得法時，要先來度我，因為是我幫你寫的，否則沒有人會知道。不要忘了這句話！」
惠能的偈頌是這樣說：
「菩提本無樹」：菩提是個覺道，又有什麼樹呢？若有樹，那菩提就變成物，而有所執著。菩提本來什麼也沒有，你說你覺悟了，但覺悟是個什麼樣子？是青色？黃色？紅色？白色？你且說個樣子出來，看看它是無形無相的。
「明鏡亦非臺」：你說心如明鏡臺，其實根本沒有個臺，若有個臺則又有所執著，所謂「應無所住，而生其心」，怎麼還要有個臺呢？
「本來無一物」：本來什麼都沒有，也沒有一個樣子，也沒有一個圖，或一個形相，所以根本什麼也沒有。
「何處惹塵埃」：既然什麼都沒有，塵埃又從那裡生出呢？根本就無所住了。
這首偈頌主要是從「應無所住，而生其心」而出，要沒有一切執著，也就是佛所說的意思：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」這個地方就教人沒有執著，你執著它做什麼？你執著它將來是不是就能不死呢？到你死時又執著些什麼？
寫完這偈頌之後，所有寺裡的和尚、居士們，都發出驚訝的讚聲而互相說：「奇怪得很！他也會作偈頌，真不可以貌取人而欺負他是個獦獠。他到這個地方也沒有多久，莫非他就是位肉身菩薩？」也許當時有羅漢在旁，故意向大家說，提醒大家認清這位肉身菩薩，這是一個理由，另一是有人以此來諷刺譏笑，因為還不知他所作的偈頌到底是對不對。
大家這樣的一嚷，五祖大師也從禪房裡走出來，說：「你們在這裡吵什麼？」眾人答：「舂米的獦獠竟也會作偈頌！」
祖見眾人驚怪恐人損害。遂將鞋擦了偈曰。亦未見性。眾以為然。
五祖見眾人驚怪，恐怕有人來暗殺惠能。由這一句話，就證明當時勾心鬥角的情形多麼厲害。神秀的黨徒已經把持了所有勢力，要不然五袓怎會害怕有人要來傷害惠能呢？
五祖遂用鞋底將偈擦了說：「這也沒有見性，他講得不對。」你們聽到這地方，有人想：五袓也打妄語？頭一個偈頌，他告訢大家誦後可不墮三惡道，能得大利益，能見性，根本誦它也沒有大利益，也沒有可不墮落三惡道的意思。五祖這樣講後，神秀就出來承認這是他作的偈。現在惠能作的是見性偈頌，但五袓反而對大家說是沒有見性。這是不是打妄語呢？這叫方便法、權法，不是打妄語。因為他為了要保護惠能，使佛法傳留久遠，不想有人來傷害六袓，故說出這種方便的話。
大眾聽五祖說仍未見性，就相信不疑，因為大家也不知那個偈才對。那個偈說「菩提有樹」，這個偈說「菩提無樹」；那個說「明鏡是臺」，這個說「明鏡非臺」。真的莫衷一是，沒有人明白。就因沒有人開悟，所以對著開悟的偈頌也不認識。就像寫博士論文，必須要得到博士學位的人來審核，只得碩士學位的人是不認識的。開悟和沒開悟亦是如此。
次日。祖潛至碓坊。見能腰石舂米。語曰。求道之人為法忘軀。當如是乎。
第二天，五祖避開大家的耳目，暗中進入舂米房去，見到惠能腰上繫著一塊石頭很費力地在舂米，就對他說：「求道的人，為法而不顧惜身命，是應當這樣的。」六袓為法，腰上繫塊石頭舂米給大家吃，這叫行菩薩道，這叫忘人無我。他本會想：「我為什麼要舂米給你們吃？你們什麼也不做，一天到晚除睡覺就打坐。我在這兒舂米太辛苦，不做了。」反而他這樣想：「你們有什麼工作，讓我來做好了。」像我的一位徒弟，忙得飯也顧不得吃，我真歡喜這樣的徒弟，但不是個個能如此。
應該為法忘軀而不怕辛苦——六袓大師不知有多少天沒人叫他吃飯而他自己也忘了，所以力量都沒有了。要在腰上繫一塊石頭，使身體重一些，用腳踩碓就不需費那麼大的力量。為什麼他用石頭來幫忙？恐怕因為幾天沒吃飯了，故力量不足。我是這樣猜想，你不要執著說一定是這樣，或一定不是這樣。妙就是這不執著。
乃問曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。猶欠篩在。
這段在六祖壇經是很重要的。五祖問惠能說：「米熟了沒有？」意即你把米舂好沒有？另一涵意即是：你的功夫有沒有成就？你用功是否上路了？為何說「米」呢？因米是一粒粒圓形的，像自性摩尼寶珠。意即你的性光圓滿否？自心的心光圓滿否？自身的身光圓滿否？
又者，米用水煮成飯，這才叫熟，意謂你修道成功了嗎？你在這裡舂米修禪，禪的功夫如何？這裡頭有很多的意思。六祖大師當然明白五祖的心意，因為過來人是明白過來人所說的話。
六祖大師說：「我功夫已成就很久了，只欠篩（見思惑未除）。」
祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室。
五祖用拐杖敲石碓三下，遂離去。杖即出家人年老行路所執，就像虛老所說：「才得一藤活似龍，半敲風雨半敲空。」這條藤，活似龍的模樣，因其形狀彎曲，故曰似龍。半敲風雨半敲空——用拐杖來敲風敲雨，這真是無事找事。像我的徒弟那麼忙，就無暇去敲風雨或敲空了。
惠能明白五祖的意思，要他晚間三更天十二點時去。這擊碓三下是無言說法，像禪堂跑香敲兩下木魚是「行香」，叫你醒醒。敲一下是止靜。敲三下叫你關照話頭，好自用功。
為何五祖將拄杖放在後邊，倒背手而去呢？其意是叫六祖從後門進來，不讓別人看見。要不然怎會說惠能即會祖意呢？這就是心心相印的道理。
等到三更天，六祖一進五祖房時，五祖就問：「你來做什麼？」六祖答：「今天祖師要我三更天來嘛！」五祖問說：「是嗎？我是叫你三更天來嗎？怎麼我忘了呢！你為何從後門來？怎不從前門來？」六祖說：「是您要我從後門來的。」五祖聽後哈哈大笑說：「你是不錯的，你是很有意思的。」你若問我怎知這事，我就要問你怎不知這事。
祖以袈裟遮圍不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。
五祖見六祖進門後，因怕別人看到或聽見，就把門關上。但那時的窗戶不是玻璃而是用紙糊的，五祖就用袈裟杷兩個人的頭包在一起，在裡頭為六祖講金剛經，不像現在我為你們公開地講。他是祕密地講金剛經和如何修成金剛不壞身。當六祖聽到「應無所住，而生其心」時，便豁然大悟，知一切萬法，不離自性。
六祖大師說還「欠篩在」，意謂雖然他已知用功的方法，但「見思」的煩惱還未清除淨盡。並且雖他的功夫已到登峰造極、爐火純青的境界，但還未經明眼善知識的證明、印證。五祖聽六祖說還欠篩在，就準備為他印證其功夫。
因為我當時有雷達，故錄下了五祖和六祖之間的談話（這是唐朝的錄音機，不是現在的錄音機）。其對話如下：
五祖問：「你想要成佛嗎？」
六祖答：「是的，我是想要成佛，我不想做其他的事情，唯求成佛。」
五祖說：「你想成佛先要斷無明，無明就是生出見思煩惱。你想斷見思的煩惱，先要斷無明，無明就是某件事情發生，你不懂不明白。好像人的生死就由情愛而來，你想要沒有情愛就先要破無明。無明一破，見惑和思惑就沒有了。無明是生死的根本，想斷無明了生死，就是金剛經上所說『應無所住，而生其心。』無所住什麼？無所住於情愛，斷欲去愛，才會了生死。」
六祖聽後豁然開悟，洞徹本來面目說：「喔！就是這麼一回事，這沒有什麼困難啊！很容易的！」所以開悟了。
修行學習佛法，首先要把「應無所住」的心生出來，不住於情，不住於愛。若住到情愛上就是無明，也就是生死。不住於情，不住於愛，不住於有，不住於空，這就是中道。不離有，不離空，也不是在情愛外再找一部份，而是將情愛轉變成真正般若智慧——這即是覺，否則即是迷。迷和覺只是一轉身的功失，所謂「回頭轉面」；所謂「苦海無邊，回頭是岸」即此是也。
你若是恣情縱慾，隨著情愛愈跑愈遠，就會愈迷。若能回頭，即是涅槃，也就是彼岸。若不回頭，就會愈迷愈遠，愈迷愈深。但雖深遠，若能一轉身，這就是頓悟。頓悟就是覺，而覺就是佛。
你也許想：「我成佛就沒有工作做了，僅坐在那裡等著人給我燒香叩頭，那沒什麼意思。」那你可再來做眾生啊！和眾生做朋友度眾生成佛。成佛雖說沒有意思，但他已斷除煩惱沒有憂愁。
昨天講個鬼，說他不願意做人：「我今做鬼三千秋，也無煩惱也無憂，生公叫我為人去，只恐為人不到頭。」鬼雖沒有煩惱和憂愁，但他屬陰，僅在晚間出現。而佛是屬陽，像太陽光。你自己作決定，是要做鬼或做佛。若願意做鬼，有情愛就不要緊。若想做佛，就要「應無所住，而生其心」。
惠能言下大悟。一切萬法不離自性。遂啟祖言。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。
六祖大師此時豁然大悟，大悟是徹始徹終，明白深般若的智慧，故知心生萬法，萬法唯心，一切萬法原是自性所現。
於是惠能就稟告五祖說：「我真沒想到，自性本是不垢不淨，本來就是清淨。」
這「清淨」是對「不清淨」而言的。此清淨是本體的樣子，因它沒有其他名稱可代表，故用「清淨」來代表。這個「清淨」和先從染污而後清淨不同；這個清淨是本來就清淨。
惠能又說：「我真想不到，自己的本性原是不生不滅的。」因為眾生有所執著才有生有滅，若無所執著，生滅又從何生出呢？又滅到什麼地方去呢？生滅就沒有了。
惠能又說：「我真想不到，自性原是無欠無餘的，也不多一點，也不少一點。」在佛的份上沒有添多一點點，在眾生份上也沒有減少一點點，但因眾生自己不認識，背覺合塵，所以本有的家珍不認識，乃捨本逐末，追求一切物質的享受，追求一切虛妄的快樂，追求一切假名假利。真是太笨太愚癡了，我現在才知道本性具足一切。
惠能又說：「一切的眾生顛顛倒倒，沒有定力，可是所有眾生自性，都是不動不搖，平等無分。」
惠能又說：「我真想不到，萬法原是從自性生出來的。以前我都想不到，可是現在竟然證得這種妙理，這真妙不可言！」
祖知悟本性謂惠能曰。不識本心學法無益。若識自本心見自本性。即名丈夫天人師佛。
五祖大師聽六祖這樣一講，便知道六祖已經開悟而認識本來面目，已知自己的鼻孔是衝下還是衝上，已知胳臂衝下，指時是倒還是正。昨晚我問你們各位：「到底當這手向下指是倒，向上指是正？還是手向下指是正，向上指是倒？」沒有人知道這個道理，根本上沒有一個正或一個倒。六祖大師對這些問題都知道得清清楚楚，五祖大師亦知道他已明白這些道理，故在袈裟裡就對惠能說：「若不認識自己的本心，學法是沒有益處的。」
有句話這樣的說：「若人識得心，大地無寸土。」你若把心認識了，大地的塵土都變成黃金，七寶莊嚴。你說：「我看不是如此啊！」當然啦！因你沒認識本心嘛！好像戴紅色的眼鏡，看人就是紅色。戴綠色眼鏡，看一切則是綠色。因你沒有認識這個心，所以看大地都是土。就因你心裡的塵土太多了——即是妄想雜念。若沒有妄想雜念，這世界也就沒有塵土了。
若認識自己的本心是個什麼樣子，看見自己本性是什麼顏色，是青黃赤白黑呢？還是長短方圓？說有一個樣子，這是比喻，根本沒有一個樣子，但要認識它才知道，若不認識是不能亂講的。
若識自本心，見自本性，這就是大丈夫，天上的導師，人間的導師，也就是佛了。我們現在若能認識自己的本心，見到自己的本性，那就是佛。因眾生本來是佛，佛也本來是眾生，所以我們都有成佛的機會。若未識本心，見自本性，那還要多多地研究佛法。
三更受法。人盡不知。便傳頓教及衣缽云。汝為第六代祖。善自護念。廣度有情流布將來無令斷絕。
聽吾偈曰。
有情來下種 因地果還生
無情亦無種 無性亦無生
在半夜三更天，六祖大師得五祖傳授以心印心的妙法，在內無心知，外無人知，乃至鬼神也不知道。就把頓教法門和衣缽（袈裟及乞食的缽）傳給六祖，說：「你現在就是第六代祖師。」
學佛法是要認真、腳踏實地去學習，不是學口頭禪，只學會講經、說法，花言巧辯。說沒有真也沒有假，這才是中道了義；學口頭禪，一點實在的功失也沒有，或者總想爭第一，嫉妒障礙，那就得不到作第六代祖師。好像神秀的黨徒，把他捧得高高的，以為第六代祖師定能到手，所以預備他的心腹黨徒各處探消息。若五祖大師把衣缽傳給某一個人，先把他殺了。卻不知五祖是個明眼的善知識，知他有這一種心，故祕密傳法給六祖。為何傳法給六祖惠能呢？因為他是實實在在地行菩薩道，舂米給大家吃，幫大家用功辦道修行。像我們這裡在廚房裡做事的人，就是行菩薩道，做很好的飯給大家吃。可是我吃了，也不知是好還是不好，因為我沒時間研究吃的問題。行菩薩道，就是在任何場合來幫助人，不要障礙人，所謂：「君子有成人之美。」像現在有幾個人要出家，我問是否有人反對？結果沒有人反對。這就是成人之美，不反對人出家，誰出家我都贊成。為什麼我反對呢？因我怕麻煩，所以反對，若我收些不好的徒弟，連我都沒面子。
惠能在晚間沒人知曉的情形下，很容易地得到六祖位，所以沒有人反對。五祖也不問：「你們大家是贊成還是反對？」這只要五祖許可就行了。
五祖訓誨惠能說：「你要好好保護衣缽，這是由釋迦牟尼佛一代代相傳下來的。你到世間要廣度一切有情的眾生，而將佛法流佈至盡未來際，無令斷絕啊！」當五祖說這句「無令斷絕」時，我相信五祖大師很悲哀擔心，恐怕要哭了。為什麼我知道呢？因為二祖臨被殺時，他曾說：「到第四代時，楞伽經都變成名相了，沒有人懂。」現在五祖大師說「無令斷絕」，必定有無窮的感慨而說：「你要小心！要注意！不要馬馬虎虎，不當一回事。這是特別重要，不要讓它斷絕了。現在為你說一首偈頌：
「有情來下種」：情就是慈悲，因為我有一種慈悲心的感情來種下種子，就是我把佛法傳授給你。
「因地果還生」：因為我傳法給你，好像將種子種到地下，那麼果就會生出來。
「無情亦無種」：若沒人傳法給你，那也就沒有菩提的種子。
「無性亦無生」：沒有性也就沒有生了。
這是一種講法，另一講法如下：
「有情來下種」：「情」就是一種感情或情愛，因為有情愛才種下種子，好像這一班學佛法的人，不是親戚就是朋友，親戚就有親戚的情感，朋友就有朋友的情感。因有一點情感，故大家一起來學佛法。「因地果還生」：因有這種情感，故種下菩提種子，但先要有地，有個地方才會結果，生出菩提的果。「無情亦無種」：如果誰也不知有這個道場，那就沒有人來學佛法了。「無性亦無生」：若沒有佛性，那就不會成佛了。
這偈頌有很多講法，只要合乎法，怎樣講都可以的。
祖復曰。昔達摩大師初來此土。人未之信。故傳此衣以為信體。代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體。師師密付本心。衣為爭端。止汝勿傳。若傳此衣命如懸絲。汝須速去。恐人害汝。
五祖又說：「往昔初祖達摩大師，初次到中國的前三五年時，人們都不恭敬他，反把他叫作摩羅剎，沒人認識他是位祖師，所以才傳授這衣缽作為證據。」
衣缽只是一種表信而已，其實佛法是要以心傳心，令他自己覺悟，自己證得。自古以來所有諸佛所傳的就是本體——即自性，歷來祖師相傳的都是本心。衣是爭的開始，有了衣大家就互相鬥爭，爭這衣而作祖師。甚至有的偷了這衣而作假的祖師。像神秀就想從五祖處搶祖衣，要五祖傳法給他。若將法傳與他人就予殺害。此衣在四祖時被偷過三次，五祖時又被偷三次，但都沒偷成，這是菩薩感應所致。在六祖時曾被偷六次，但後被武則天（唐時，女皇帝）硬給拿去，以後下落不明。
五祖繼續說：「衣缽是爭端的開始，只傳到你為止，以後不要再傳下去了。如果要傳此衣缽，恐怕命就像一根絲線吊著百斤石頭，隨時有折斷的危險。你趕快離開此地，因我怕有人會加害於你。」
惠能啟曰。向甚處去。祖云。逢懷則止。遇會則藏。惠能三更領得衣缽云。能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不須憂。吾自送汝。
惠能向五祖問：「我向什麼地方去呢？」五祖說：「到了懷集賒（今廣西梧州）就可以歇止，若到四會縣（今廣東新會）就隱藏起來。」惠能在三更天得到五祖傳授的衣缽後又問：「我本是南方廣東人，素不熟悉此地蜿蜒山路，我如何出得江口呢？」五祖安慰他道：「你不需憂愁，讓我親身送你去吧！」
祖相送直至九江驛。祖令上船五祖把艣自搖。惠能言。請和尚坐。弟子合搖艣。祖云。合是吾渡汝。惠能云。迷時師度。悟了自度。度名雖一。用處不同。惠能生在邊方語音不正。蒙師傳法今已得悟。只合自性自度。
五祖把六祖送到九江潯陽驛的地方。「驛」即古來傳達書信的站。五祖吩咐說：「你快上船！」就拿起擺船的櫓使船開行。惠能說：「師父！請您坐著，應該由我來搖櫓。」五祖說：「應該我來渡你才對。」惠能答說：「是的，在未悟到自性，本體迷失的時候，應由師父指示修道用功，務使開悟。」這包括不怕腿痛及辛苦。六祖天天舂米出任何人都辛苦。六祖大師舂米墜腰石，現還在湖北憑茂山東山禪寺保存著，上面刻著「惠能盧居士舂米的墜腰石」幾個字。
「可是一旦我開悟後，就應自己度自己。雖然同樣是稱為『度』，但師父度徒弟和徒弟度師父，其用途是不同的。惠能我生在邊地下賤的地方，講的話語音不正，沒人聽得懂，承蒙師父傳我心印妙法，現我已得到開悟，故應自己度自己。」這是五祖和六祖打的機鋒，五祖：「合是吾渡汝。」六祖說：「迷時師度，悟了自度。」
何謂「自性自度」呢？如當你還未會誦楞嚴咒前，要人來教你誦，但會誦之後就要自己督策自己誦，而非要別人來勉強你誦。當還未明白誦經時，就要一位師父教你念經；當明白後就要自己念，而不需要師父問你：「你今天是否有誦經？」好像現有人要學天台山智者大師拜楞嚴經、法華經而開悟的偉行，故天天晚間拜法華經，這也叫自性自度。
還有將煩惱變菩提，是要你自己將所學到的方法躬行實踐，而轉煩惱成菩提。當有人找你麻煩，要視其如鏡花水月，如幻如化，如夢如露，如是思惟後煩惱就沒有了。遇到境界若能看破放下，就叫「自性自度」。
還有譬如你有抽煙喝酒的毛病，聽師父開示後知其對修道有大障礙而能戒之。好像我有一個徒弟說要試試看，結果戒了，這一斷也叫「自性自度」。若能斷就是開悟，未斷仍是迷，是否開悟決定在你。若能「諸惡莫作，眾善奉行」，即是自性自度。
在未明白佛法前不妨做糊塗事，但在明白佛法之後，切記不要再做糊塗顛倒事。再做則是佛教的罪人，將來一定墮地獄，因為你知法犯法，罪加三等。故說「縱使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」旁人是不能代替你所造的殺業、盜業、淫業、妄言、喝酒的罪業。凡造什麼業將來就受什麼果報，絲毫不爽的。
「自性自度」含義深遠。意即要斷疑悔，除自性糞。若自性糞未能除盡，就不是自性自度。何謂「自性的糞」？即你的顛倒妄想、無明煩惱，有漏的習氣毛病。
以前我在他處亦講解此段經文，曾說：「你造罪業，你墮地獄；我造罪業，我墮地獄；他造罪業，他墮地獄。」當時有人很反對說：「根本沒這回事，地獄在何處？從來就沒見過，即使有地獄，我也要試試看。」我答道：「你試試看，你不需要試，就會墮地獄；試試便墮。」為什麼呢？你見那些墮地獄的，都是試試看而墮進去的。所以直到現在，想出來也不可能。故奉勸那些想試的人，取消這種念頭吧！
那些人會自性自度呢？人人均可自性自度，但要有智慧的人才可以。愚癡的人不僅不會自性自度，即使教他也不會聽，有如教狗不要咬人，雖然打牠，但一見人還是咬，就因牠那愚癡性作怪。貓捉老鼠，雖教牠要戒殺放生，但因惡習難改如舊。教老鼠不要偷東西，但到時還是偷東西吃。偷抽香煙、偷喝酒，這些都是不肯改惡習的人所做。真正明理的人，不做糊塗事；真正糊塗人也不做明白事。
「自性自度」，意仍要自己去除自己的毛病。師父不能天天看著你，步步跟隨你，使你不做錯事。以上是很簡明的解釋，若往詳細來說，盡未來際也說不完。
祖云。如是如是。以後佛法由汝大行。汝去三年吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速說。佛法難起。
五祖說：「不錯不錯，此真契合我心意。以後佛法將由你發揚光大。你離別我三年後，因我傳法有人，我將進入涅槃。你現好好向前努力精進，向南方去吧！你要韜光晦跡，養精蓄銳，將來則戰無不勝、攻無不取，但是去後不要急著弘揚佛法，因佛法是從難中興起的，愈難愈好。」
惠能辭違祖已。發足南行。兩月中間至大庾嶺。（五祖歸。數日不上堂。眾疑。詣問曰。和尚少病少惱否。曰病即無。衣法已南矣。問誰人傳授。曰能者得之。眾乃知焉。）逐後數百人來欲奪衣缽。
六祖大師辭違五祖後（辭違即不能在五祖前親承供養），就向南行，從憑茂山過九江向廣東來，經兩個多月，來到大庾嶺（江西大庾縣南和廣東南雄縣的分界處）。
五祖回去後，幾天不上堂為眾人說法，大家都起了疑心，而到方丈室問：「方丈和尚，您沒有病吧？沒有生煩惱吧？」五祖答：「病是沒有，但我的衣缽已向南傳去了，你們大家可散去，我這兒沒有佛法，我要退休了。」
眾問：「誰得到衣缽？傳給誰呢？」五祖答說：「被最有能力和本領的人得到了。」大家就知道是六祖惠能得此衣法。因當時有些人並不是很愚癡的，像其中有一名叫法如師（五祖十大弟子之一，五祖囑十大弟子各據一方而為法主）。他一聽說能者得之，就明白而說：「就是那廣東獦獠盧惠能居士，他得到了，這真奇怪！」眾人聽後就反對說：「不行不行，怎可傳法給他，我們跟隨您那麼久，怎不傳法給我們？大概五祖腦筋不太靈敏了。我們大家從後追，去搶回衣缽！」於是，就有數百人來追趕六祖，想搶回衣缽，由此可見其勢力之大。
一僧俗姓陳名惠明先是四品將軍。性行麤慥極意參尋。為眾人先趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上云。此衣表信。可力畢耶。能隱草莽中。惠明至提掇不動。乃喚云。行者行者。我為法來。不為衣來。
這時，在百人中，有一位和尚，俗姓陳名叫惠明，在家時曾做到四品將軍，性情粗躁，一點學識也沒有，一開口就罵人，若不聽就動手打。此人力大，幾百斤的石頭可一拳打碎，因為他有此本領，故做到四品將軍。他生稟特異——「飛毛腿」，一天可跑二百里路，而普通人一天最多只可走一百里路。
他一心一意要搶回衣缽，心想誰力量大就是誰的。他尤其走得快，走在眾人前頭，眼看就要追到惠能了。
惠能見這大老粗跑來，當時他心裡也有些恐慌。雖然他已得法，但因剛修法，還沒有很大的神通，故猶有些恐懼。於是惠能就將衣缽放到石頭上，自己對著虛空說：「這衣缽只是一種徵信、證據，怎可用武力來爭奪呢？」於是惠能就隱藏到草叢中，不使人見。惠明既到，雖見衣缽，但卻拿不動。為何他拿不動呢？這是默默中有護法善神、天龍八部在這兒護衣缽，故他雖有大力，也是英雄無用武之地。這時，惠明就喊道：「修行有道的人，我是為佛法而來，並不是要來奪衣缽啊！」因他拿不動衣缽，故如此說；若拿得動，早就拿跑了。且醒悟此衣缽非由力可奪，故想向六祖求法。
為何說惠明不是真為法來，而是為衣缽而來？因為若他真為法來，就不會先去搶衣缽，而會先說：「行者行者，我為法來，不為衣來。」你認為我這樣講合不合邏輯？
惠能遂出坐盤石上。惠明作禮云。望行者為我說法。惠能云。汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說。明良久。
惠能云。不思善不思惡。正與麼時那箇是明上座本來面目。惠明言下大悟。
復問云。上來密語密意外。還更有密意否。
經惠明這樣一講，六祖就從草叢中走出，坐在一塊盤石上。這時惠明叩頭頂禮（雖然出家人不向在家人頂禮，可是這是特殊因緣，所以例外）說：「我希望行者為我說法。」六祖大師就對他說：「你既為求法而非為搶奪衣缽而來，就要把一切攀緣心停止，什麼都不要想，一念不生。好！我現為你說明。」說完這話，就默然等著。此時六祖大師不生一念，惠明也不生一念，彼此都屏息諸緣，連鬼神都不知他們在做什麼，所以說「良久」，大概過了五分鐘。六祖大師見惠明沒有打妄想，將攀緣心放下，什麼都空了。
六祖大師就說：「你不想善，不想惡的時候，正在這個時候，誰是惠明上座本來的真面目？本來的樣子？」就問這個「誰」字，所以以後禪宗都參「念佛是誰？」
這裡所用「那個」是俗字眼，意即是「誰」。為何用「上座」呢？因為六祖大師還是個居士，所以稱惠明為上座。
聽到這樣的開示，惠明就豁然開悟了。
惠明雖開悟了，已經回頭轉面，認識自己本來的真面目，但他還不知足，貪心還這麼大。這些人去追六祖大師，都是貪心作怪，貪要作第六代祖師。而惠明大師是貪中之貪，他已開悟了，還覺不夠，像有些東西沒有得到似的，故再問：「您方才對我講的密語密意，這些重要的話，和重要的意思之外，還有比這個再妙的嗎？」
此地「密語密意」應當「妙」講，不能當祕密講。
惠能云。與汝說者即非密也。汝若返照。密在汝邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問。惠明今後向甚處去。惠能曰逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭。
六祖大師答說：「我給你說出來的就不是秘密，不是最妙了。你若能迴光返照，則妙法都在你那兒，而不在我這裡。」惠明歎道：「我在黃梅這麼多年，實實在在還未省悟認識自己的真面目。現蒙行者的指示，就像人飲水，是冷是熱，唯有自己知道。現在行者您是我惠明的師父了。」
六祖大師說：「你要是這樣想的話，那麼我就替黃梅五祖傳法給你。我們同拜五祖為師父，而作師兄弟。你好好保護佛法，莫令斷絕。」
惠明又問：「惠明今後向何處去呢？」六祖大師說：「到了袁州就住下，到了蒙山就居留。」這時惠明就向六祖叩頭頂禮，拜辭而回。
其後惠明沒有即刻動身，過三年後才到蒙山去住。在此地他遇到一個鬼，其生前是個秀才，故死後還儘作詩。他對惠明唱一首詩說：
寂寂荒郊夢亦長，古今成敗懶尺量。
野草鮮花捻多少，苦雨酸風幾斷腸。
夜餘螢光同出入，五更雞唱影形藏。
悔不當初修心地，至此青山淚兩行。
惠明聽後就為他說法，讓他超度脫生去了。所以化蒙山，就是超度鬼魂的。
（明回至嶺下。謂趁眾曰。向陟崔嵬。竟無蹤跡。當別道尋之。趁眾咸以為然。惠明後改道明。避師上字。）
惠明回到嶺下，對正在追趕的百人說：「我曾到山頂上看過了，找不到他的蹤跡，他不是從這條路跑的，應當從其他道路追去。」這些人一聽飛毛腿說沒看見，就信以為真。其實惠明大師是打大妄語，為何他打妄語呢？因他自己已得法，他為保護佛法和六祖安全，故打此大妄語。惠明後改名為道明，因六祖叫惠能，他不想和六祖大師同一個字，避諱「惠」字，故易名。
惠能後至曹溪。又被惡人尋逐乃於四會避難獵人隊中，。凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命盡放之。每至飯時。以菜寄煮肉鍋。或問則對曰。但喫肉邊菜。
六祖大師後至曹溪南華寺，神秀仍不死心，派其心腹黨徒，來殺害六祖。為了避難，六祖乃到四會此地與獵人住在一起，因那些和尚怎也想不到一個修道信佛的人會與打獵的人在一起生活，所以各處找也尋不得。這樣經過十五年的歲月。（有的說十六年，這是包括他逃跑那一年在內，實際他與獵人在一起是十五年。）十五年來就時常向獵人們說法。
獵人常派六祖大師做守網的工作，他一見活的走獸或飛禽，都盡力設法放生。到每天吃飯時，他將在山上找的野菜放到肉鍋裡煮。或有人問他為何這樣做，他答說：「我只吃些肉邊的菜，我不吃肉。」
一日思惟。時當弘法不可終遯。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有風吹旛動。一僧曰風動。一僧曰旛動。議論不已。惠能進曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。一眾駭然。
印宗延至上席。徵詰奧義。見惠能言簡理當不由文字。宗云。行者定非常人。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。惠能曰。不敢。宗於是作禮。告請傳來衣缽出示大眾。
有一天六祖大師想起：「此時當宜弘法，我不可終日隱遁。」於是離開四會而至廣州的法性寺，正逢印宗法師開講涅槃經。講經時，有風吹動旛旗而左右擺動。這時有一僧說：「這是風在動。」另一僧說：「這是旛在動。」兩人爭執不已，六祖告訴他們說：「仁者是你的心動啊！若你心不動，風不動，旛也不動了。」當時聽眾聽他這一講，覺得非常玄妙，真是一語驚四座。
印宗法師就請六祖大師到上座，請他開示經中奧妙的道理。但見六祖大師所講的雖很簡單，然理論正確，不光由文字解說。於是印宗法師非常佩服地說：「老修行人，您一定不是個平常人。我久聞黃梅的衣缽向南傳來了，是不是就是您這一位老修行？六祖大師答說：「我不敢當。」印宗法師一聽他就是繼承五祖衣缽的傳人，就向六祖大師叩頭頂禮。要求六祖將五祖所傳的衣缽出示給大眾看看。
宗復問曰。黃梅付囑如何指授。惠能曰。指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。宗曰，。何不論禪定解脫。能曰。為是二法不是佛法。佛法是不二之法。宗又問。如何是佛法不二之法。惠能曰。法師講涅槃經明佛性。是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言。犯四重禁作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是佛性。
印宗聞說。歡喜合掌言。某甲講經猶如瓦礫。仁者論義猶如真金。於是為惠能剃髮。願事為師。惠能遂於菩提樹下開東山法門。
印宗問說：「黃梅五祖大師傳給您衣缽時，是如何傳授指點您呢？」六祖大師答說：「倒沒有什麼指授，不過單談論見性，並不談論禪定和解脫這種法。」
印宗法師又問：「為何不談論禪定和解脫的道理呢？」六祖大師答說：「因禪定和解脫是兩種法，不是佛法。佛法不是二種法，只有一種法，所以叫不二法。」
印宗法師又問：「什麼是佛法的不二之法？」六祖大師說：「法師您宣講涅槃經，若您能見佛性，明心見性，這就是佛法不二之法。就像高貴德王菩薩向佛請問：「如果有人犯殺、盜、淫、妄此四重禁——四根本罪，不通懺悔，且又弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這五逆罪，還有信不具的闡提（即是沒有信心），這些人是否應當斷善根佛性呢？」佛答：「善根是有兩種，一種是常，一種是無常。可是佛性並沒有常和無常之分，所以不斷，這就稱之為不二法門。其次，五戒十善這是善，五逆十惡這是惡，但佛性並沒有善惡的分別，這就稱為不二法門。」
蘊是色受想行識，界是十八界，即六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）、六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。凡夫見五蘊和十八界是兩個，但有智慧的人了達其性本空無二，沒有分別可言。如此無二的真性，就是佛性。」
印宗法師聽了六祖大師說法後，得未曾有至心歡喜，合掌恭敬地說：「我印宗講經，就像磚頭瓦塊似的，可是仁者您啊！講經就像真金那麼的真和可貴。」此時印宗法師在光孝寺為六祖大師落髮，且願拜六祖大師為師父。
六祖大師隨後在光孝寺中的一棵菩提樹下，開東山法門。
惠能於東山得法。辛苦受盡。命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會。莫非累劫之緣。亦是過去生中，供養諸佛同種善根。方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳。不是惠能自智。願聞先聖教者。各令淨心。聞了各自除疑。如先代聖人無別。一眾聞法歡喜作禮而退。
六祖大師說：「我在黃梅憑茂山得法後，受盡種種的艱辛苦楚，各處避難，命像懸絲那樣的危險。現在很慶幸能與韋璩刺史和各官僚、僧人、比丘、比丘尼、老道、居士聚會一堂，這都是我們多生多劫緣份促成的，也是在往昔生生世世供養諸佛，同種善根，才能聽聞如上所說頓教的法門，和我得法的因緣。
佛教是以前佛、菩薩所傳留下來，不是我惠能自己的智慧。你們若願聽以前佛所說的教理，則先要清淨其心。聽法之後，各自將懷疑除去，好像和聽佛、菩薩所講的一樣。」
大家聽了六祖的指示，都很歡喜叩頭而退。
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